¿Es Raga'ib una innovación (bid'ah)?

La primera noche de jueves a viernes del mes de Rajab se llama Raga'ib, que significa "sueños", "deseos" en árabe. Según las opiniones de algunos eruditos, en esta noche un gran número de ángeles descendieron al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) y el Todopoderoso mostró gran misericordia a Su mensajero. Esa noche, ofreciendo gratitud al Señor, el Profeta realizó 12 rak'yaats de oración adicional. Se cree que en esta noche la madre del profeta Amin determinó su embarazo. Pero cualesquiera que sean las razones por las que se distingue esta noche, esta época del mes de Rajab es bendecida. Quien pase esta noche en oración recibirá una gran recompensa. Observo que no existe una justificación canónicamente confiable para todo lo anterior. No hay evidencia clara de que la oración leída en esta noche sea una sunnah o una acción deseable, dicen los científicos. Debe mencionarse que tales oraciones, si se realizan, las realiza cada uno individualmente, ya que la lectura colectiva de cualquier oración adicional (an-nafil), a excepción de la oración de Tarawih, está condenada (makruh).

No hay nada confiable sobre el mes de Rajab y su significado, excepto que es uno de los cuatro meses sagrados (prohibidos) en calendario lunar, entre los que también se encuentran Zul-ka'da, Zul-hija y al-Muharram, que tienen un significado especial ante el Señor (ver Sagrado Corán, 9:36).

También hay un hadiz del nivel de confiabilidad parcial (hasan) de que el Profeta ayunó durante la mayor parte del mes de Shaban, y cuando se le preguntó sobre el motivo de este ayuno, respondió: “Este es el mes entre Rajab y Ramadán, así que la gente no le presta atención”. Algunas ventajas de Rajab sobre otros meses se entienden indirectamente a partir de la declaración del Profeta.

En cuanto al hadiz de que “Rajab es el mes de Allah, Shaban es mi mes (es decir, el profeta Mahoma) y Ramadán es el mes de mis seguidores”, entonces este hadiz no es confiable y es inventado.

De todo lo anterior se deduce que Raga'ib no tiene una clara preferencia canónica, superioridad. La realización de oraciones-oraciones u oraciones-du'a adicionales está permitida, como en otros días.

En Shaban, el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ayunó durante un mayor número de días. Para obtener más detalles, consulte, por ejemplo: ash-Shawkyani M. Neil al-avtar. En 8 volúmenes T. 4. S. 262, 263; al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab "at-targhib wat-tarhib" lil-munziri. T. 1. S. 304, hadiz No. 532, “sahih”.

Ver: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Pequeña colección]. Beirut: al-Kutub al-'ilmiya, 1990. S. 270, hadiz n.º 4411, "da'if".

Para los musulmanes, existen muchas tradiciones inquebrantables y rituales obligatorios, cada uno de los cuales tiene su propia historia y nombre. Y todo porque Muhammad, el fundador del Islam, en un momento describió claramente todo en el Libro Sagrado. Entonces creó un poderoso aparato religioso, que es la ley para todos los creyentes hasta el día de hoy. Junto con esto, apareció un término que puede llamarse una comunidad de personas que siguen la misma fe: la ummah. Ahora discutiremos esta palabra, su historia y significado.

Traducción e Interpretación

Como todos los términos relacionados con la fe musulmana, "ummah" es una palabra árabe. Su traducción exacta suena como "nación" o "comunidad". No es ningún secreto que en el pasado, la gente no podía viajar rápido y ver toda la diversidad del mundo y sus habitantes. Por eso todos estaban agrupados en las llamadas comunidades. Estas comunidades vivían en un territorio determinado (podría ser una ciudad o un conjunto de pequeños asentamientos), tenían una sola forma de vida y tradiciones. Como resultado, la religión en tales comunidades se formó una para todos, y la gente creía sagradamente en su dios, sin saber que otros pueblos tenían otros. Como saben, el Medio Oriente se convirtió en una región del mundo que en el siglo VII se convirtió al Islam, cuyo padre fue el profeta Mahoma. El fundador del Islam literalmente creó la Ley Sagrada para todos sus seguidores, definió claramente los límites de lo que está permitido, las órdenes y los deberes de las personas, por supuesto, por voluntad de Allah. Fue en este momento cuando apareció la ummah islámica, o comunidad de seguidores de la fe musulmana.

Expansión de valor

Después de que Mahoma dejó atrás la mayor herencia sagrada: el Sagrado Corán. El libro, que no ha cambiado durante decenas de siglos, se ha convertido en fortaleza, ley y apoyo para todo musulmán. Fue del Corán que los creyentes aprendieron qué es la Ummah y en qué significados se puede representar este término. También vale la pena mencionar que esta palabra aparece más de sesenta veces en el libro, y su significado se vuelve extenso a partir de esto. Por supuesto, principalmente la ummah es una comunidad musulmana, y no dentro del marco de una ciudad o país en particular. Esto incluye a todos los que creen en Allah, sin importar lo lejos que estén. En el futuro, también queda claro que la ummah también es lo que une a las personas, los animales e incluso las aves que se encuentran en el mismo territorio en un todo. Como señala el Gran Profeta, anteriormente todas las personas y animales que vivían en el planeta eran una sola Ummah, que vivía en paz y armonía. Las guerras posteriores y la división de territorios dividieron a la población en diferentes comunidades.

Islam y judaísmo

El origen increíblemente rápido y la formación muy fuerte y duradera del Islam es uno de los misterios de la historia. Literalmente, en un siglo, Muhammad logró escuchar a Allah y escribir todas sus palabras en el Sagrado Corán, y luego pasar este libro a la gente. Al igual que el cristianismo, el Islam tiene mucho en común con el judaísmo, pero gracias a Mahoma ha surgido una diferencia significativa. El hecho es que los judíos nunca aceptaron en su seno a personas que no pertenecieran a la raza semítica. Además, si no naciste en una familia judía, no podrás aceptar esta fe en el futuro. Allah está listo para aceptar a cualquier persona, sin importar el color de la piel y los ojos, de su pasado y presente. comunidad musulmana es una comunidad abierta a todas las razas y pueblos, a las familias numerosas ya los huérfanos. Esta ha sido la razón principal por la cual el Islam es una religión mundial hoy en día, junto con el cristianismo y el budismo.

Uma Muhammad

Los historiadores saben con certeza que la sociedad premusulmana (es decir, las personas que estaban en el territorio del Medio Oriente moderno) vivían en el llamado régimen de conflicto continuo por motivos religiosos. Esto no es sorprendente, porque cada estado individual tenía su propia creencia y la consideraba justa, tratando de imponer su Dios en otras ciudades y regiones, los peregrinos se encontraban en constantes conflictos y, a veces, llegaba a la guerra. Los habitantes de Oriente deben el final de este período sangriento al profeta Mahoma. Fue él quien unió ciudades y países, les hizo entender que luchaban sin razón. Para la gente de esta región, la única deidad ahora se convirtió en Alá, cuyas palabras y consejos ahora podían ser leídos por todos al abrir el Libro Sagrado llamado Corán. La Ummah, o comunidad de personas, que creó el Profeta, como hemos señalado anteriormente, estaba formada por personas de diferentes nacionalidades y orígenes. Para convertirse en musulmán, era suficiente que una persona se volviera hacia Mahoma y jurara vivir de acuerdo con los dogmas consagrados en el Corán.

¿Ha cambiado algo en nuestros tiempos?

Una disciplina como la historia de las religiones puede informarnos sobre los cambios e innovaciones que sucedieron en una religión en particular. Vemos claramente cómo la Iglesia cristiana una vez unida se dividió en ortodoxia y catolicismo con todas sus ramas. El budismo progresó y se volvió accesible no solo para la élite, los iluminados, sino para todos los que están dispuestos a buscar una esencia espiritual en sí mismos. Pero el Islam no ha experimentado ningún cambio crítico desde su nacimiento. La apertura de esta religión se ha conservado hasta el día de hoy, por lo que una persona de cualquier religión puede convertirse al Islam y convertirse en un verdadero servidor de Allah. En cuanto a la ummah, que Muhammad mencionó tan a menudo en el Corán, existe hasta el día de hoy. Solo vale la pena señalar que este término tiene, en cierta medida, un doble significado. Primero, la ummah es la comunidad de todos los musulmanes del planeta. No importa dónde estén, en qué país vivan o simplemente trabajen. Todavía pertenecen a la comunidad islámica. En segundo lugar, ummah es una palabra que se usa en un sentido más estricto. Puede ser una comunidad de personas que viven en la misma región. Van a la mezquita para orar juntos, comer juntos, pasar su tiempo libre y trabajar juntos.

Superioridad lingüística

Muhammad rechazó por completo cualquier idea de racismo, especialmente en el marco de una religión que prácticamente creó. Pero vale la pena decir que el Gran Profeta era árabe por nacionalidad, por lo tanto, el árabe era su lengua materna. Es fácil adivinar que todas las leyes y reglas, todas las instrucciones y recomendaciones de vida establecidas en K oran, se hicieron en el idioma nativo de Mahoma. Hoy en día, en casos raros, el Corán se "adapta" al habla de otros pueblos orientales, pero en la mayoría de los casos, todo musulmán que se precie estudia todas las oraciones y suras en árabe, y es este idioma el que es oficial en todos los servicios y días festivos. . Para los residentes de Rusia y otros países de habla no árabe, existen numerosas traducciones del Corán. Así que puedes familiarizarte con este libro y la religión en general, pero si te apasiona seriamente el Islam, entonces debes aprender su idioma nativo.

Peregrinación de la Ummah musulmana

En el lejano 630 dC, el profeta Mahoma convirtió al Islam a todos los habitantes de Oriente. Sin embargo, este año, junto con la nueva religión, también hubo un lugar de peregrinaje para todos los que reconocieron a Alá como su dios. Desde ese momento hasta ahora, la ciudad santa es La Meca, que se encuentra en Arabia Saudita, literalmente a cien kilómetros del Mar Rojo. En esta ciudad tuvo lugar un rito de conversión de personas de diversas religiones al Islam. Mahoma nació aquí y vivió toda su vida, recibiendo mensajes de Alá y creando el Corán sobre su base. Y aunque murió en Medina, fue La Meca la que siguió siendo un lugar sagrado para todos sus seguidores. Los verdaderos musulmanes visitan regularmente la ciudad, que alberga la mezquita más grande del mundo. Miles de millones de personas de todo el planeta vienen aquí para acercarse aún más a su deidad, para pedirle perdón por sus fechorías y pedirle lo que tanto les falta en la vida.

resumiendo

En los viejos tiempos, la comunidad musulmana que Mahoma creó cubría solo la región del Medio Oriente de nuestro planeta. La gente que vivía allí dedicaba su vida al servicio de Allah. En nuestro tiempo, algunos de sus antepasados ​​se quedaron en casa, otros se fueron a vivir a otros países. Es por eso que el significado de la palabra "ummah" ha cambiado y se ha ampliado un poco. Pero su esencia se ha conservado en su forma original.

Versión de audio de este artículo:

Se debe dejar de comer antes de que empiece a clarear, antes de los primeros signos evidentes de la proximidad del amanecer:

“... Come, bebe hasta que comiences a distinguir el hilo blanco del negro [hasta que aparezca en el horizonte la línea divisoria entre el día que viene y la noche que se va] al amanecer. Y luego ayuna hasta la noche [antes de la puesta del sol, absteniéndose de comer, beber y tener relaciones íntimas con su cónyuge (esposo)] ... "().

Si no hay una mezquita en una ciudad en particular y una persona no puede encontrar un horario local para ayunar, entonces, para mayor certeza, es mejor completar Suhur a más tardar una hora y media antes del amanecer. Los horarios de salida del sol se pueden encontrar en cualquier calendario desprendible.

La importancia de la comida de la mañana se evidencia, por ejemplo, en las siguientes palabras del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “¡Coma antes del amanecer [en los días de ayuno]! ¡Ciertamente, in suhoor - la gracia de Dios (barakat)! . También en un hadiz confiable se dice: “Hay tres prácticas, cuyo uso le dará a la persona la fuerza para ayunar (con el tiempo tendrá la fuerza y ​​la energía para ayunar): (1) comer y luego beber [que es decir, no beba mucho mientras come, no diluya el jugo gástrico, pero beba después de que aparezca la sensación de sed, 40-60 minutos después de comer], (2) coma [no solo por la noche, rompiendo el ayuno, sino también ] temprano en la mañana [antes del azan para la oración de la mañana], (3) tomar una siesta por la tarde (siesta) [aproximadamente 20–40 minutos o más entre la 1 pm y las 4 pm]”.

Si una persona que tenía la intención de ayunar no come antes del amanecer, esto no afecta la validez de su ayuno, pero perderá parte del sawab (recompensa), porque no realizará una de las acciones incluidas en la Sunnah de el profeta Mahoma.

Iftar (cena) es recomendable comenzar inmediatamente después de la puesta del sol. Posponerlo para un momento posterior no es deseable.

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Mi ummah será próspera hasta que comience a posponer la conversación para más tarde y a realizar suhur desde la noche [y no por la mañana, específicamente levantándose antes de la oración de la mañana]. tiempo] » .

Es recomendable empezar rompiendo el ayuno con agua y un número impar de dátiles frescos o secos. Si no hay fechas, puede comenzar el iftar con algo dulce o beber agua. Según un hadiz confiable, el profeta Mahoma, antes de realizar la oración de la tarde, comenzó a romper el ayuno con dátiles frescos o secos, y si no los había, entonces con agua pura.

Dua No. 1

Transcripción:

“Allahuma lakya sumtu wa ‘alaya rizkykya aftartu wa ‘alaykya tavakkaltu va bikya aamant. Ya waasi'al-fadli-gfir liy. Al-hamdu lil-lyahil-lyazii e'aanani fa sumtu wa razakani fa aftart.

اَللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَ عَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ وَ عَلَيْكَ تَوَكَّلْتُ وَ بِكَ آمَنْتُ. يَا وَاسِعَ الْفَضْلِ اغْفِرْ لِي. اَلْحَمْدُ ِللهِ الَّذِي أَعَانَنِي فَصُمْتُ وَ رَزَقَنِي فَأَفْطَرْتُ

Traducción:

“Oh Señor, ayuné por Ti (por Tu placer conmigo) y, usando Tus bendiciones, rompí mi ayuno. Espero en Ti y creo en Ti. Perdóname, oh Aquel cuya misericordia es infinita. Alabado sea el Todopoderoso, que me ayudó a ayunar y me alimentó cuando rompí mi ayuno”;

Dua No. 2

Transcripción:

“Allahuma lakaya sumtu va bikya aamantu va aleykya tavakkyaltu wa ‘ala rizkykya aftartu. Fagfirli yay gaffaru ma kaddamtu wa ma akhhartu”.

اَللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَ بِكَ آمَنْتُ وَ عَلَيْكَ تَوَكَّلْتُ وَ عَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ. فَاغْفِرْ لِي يَا غَفَّارُ مَا قَدَّمْتُ وَ مَا أَخَّرْتُ

Traducción:

“Oh Señor, ayuné por Ti (por Tu placer conmigo), creí en Ti, confié en Ti y rompí el ayuno usando Tus dones. ¡Perdóname los pecados pasados ​​y futuros, oh perdonador!

Durante la conversación, es recomendable que un creyente se dirija a Dios con cualquier oración o petición, y puede pedirle al Creador en cualquier idioma. Un hadiz auténtico habla de tres oraciones-du'a (súplicas), que el Señor ciertamente acepta. Uno de ellos es la oración durante la ruptura del ayuno, cuando una persona completa el día de ayuno.

Por favor, dígame cómo empezar una comida en mes sagrado Ramadán? Indira.

Agua, dátiles, frutas.

El imán de la mezquita en la que realizo una oración colectiva dijo que se debe dejar de comer después de la llamada para la oración de la mañana, y el resto de la comida que está en la boca en el momento de la llamada debe escupir y enjuagar. En el lugar donde vivo, se pueden escuchar llamadas simultáneamente desde varias mezquitas, con un intervalo de tiempo de 1 a 5 minutos. ¿Qué tan importante es dejar de comer desde el momento en que escuché la primera llamada? Y si se cometieron tales omisiones, ¿es necesario suplir el cargo? Gadzhi.

No es necesario completar la publicación. En todo caso, el cálculo es aproximado, y el verso dice al respecto:

“... Come, bebe hasta que empieces a distinguir un hilo blanco de uno negro [hasta que aparezca en el horizonte la línea divisoria entre el día que viene y la noche que se va] al amanecer. Y luego ayuna hasta la noche [antes del atardecer, absteniéndose de comer, beber y tener relaciones íntimas con su cónyuge (esposo)] ”(ver).

En los días de ayuno, deje de comer al comienzo del adhan de cualquier mezquita local, incluidas aquellas en las que se realiza de 1 a 5 minutos después.

Mi amigo durante el ayuno comió desde la noche y no se levantó para suhur. ¿Es correcta su publicación desde el punto de vista de los cánones? Después de todo, hasta donde yo sé, debes despertarte antes del amanecer, decir la intención y comer. Vildán.

La comida de la mañana es deseable. La intención es, ante todo, intencionalidad con el corazón, una actitud mental, y se puede realizar por la noche.

¿Hasta qué hora se puede comer por la mañana? El horario incluye Fajr y Shuruk. ¿En qué enfocarse? Arina.

Es necesario dejar de comer alrededor de una hora y media antes del amanecer. Estás guiado por el momento del Fajr, es decir, por el comienzo del tiempo de oración de la mañana.

Durante el Ramadán, sucedió que o no escuché la alarma o no funcionó, me quedé dormido Suhoor. Pero cuando me desperté para ir a trabajar, hablé de mi intención. Dime, ¿un ayuno observado de esta manera cuenta? Arslán.

Por la noche te ibas a levantar por la mañana y ayunar, lo que significa que tenías una intención de corazón. Tener esto es suficiente. La intención verbal es sólo una adición a la intención del corazón, en pensamientos.

¿Por qué el ayuno comienza antes del azan de la mañana? Si comes después de imsak y antes de adhan, ¿es válido el ayuno? ¿Si no, porque no? Langosta.

El ayuno es válido, y la reserva de tiempo (prescrita en algunos horarios) es de red de seguridad, pero no tiene necesidad canónica.

¿Por qué todos los sitios escriben la hora "imsak", y siempre es diferente, aunque todos se refieren al hadiz que incluso durante el adhan para la oración de la mañana, el Profeta permitió masticar? gulnara.

Imsak es una frontera deseable, en algunos casos muy deseable. Es mejor dejar de ayunar una hora y veinte minutos o una hora y media antes del amanecer, indicado en los calendarios ordinarios de corte. El límite que no se puede cruzar es el azan para la oración de la mañana, cuya hora se indica en cualquier horario de oración local.

Tengo 16 años de edad. Esta es la primera vez que estoy mirando y todavía no sé mucho, aunque todos los días descubro algo nuevo para mí sobre el Islam. Esta mañana dormí más de lo habitual, me desperté a las 7 de la mañana, no expresé mi intención, me atormentaba el remordimiento. Y también tuve un sueño en el que estaba ayunando y comía antes de tiempo. ¿Quizás estos son algunos signos? Durante todo el día no puedo volver a mis sentidos, mi corazón está de alguna manera duro. ¿Rompí mi publicación?

El ayuno no fue roto, porque tenías la intención de ayunar en este día, y lo sabías desde la noche. Sólo es deseable pronunciar intención. Si es difícil de corazón o fácil depende en gran medida de ti mismo: lo que importa no es lo que sucede, sino cómo nos sentimos al respecto. El creyente es positivo, entusiasta, da energía a los demás, optimista y nunca pierde la esperanza en la misericordia y el perdón de Dios.

Tuve una discusión con un amigo. Toma suhur después de la oración de la mañana y dice que está permitido. Le pedí que proporcionara pruebas, pero no escuché nada inteligible de él. Explique, si no le importa, ¿es posible comer después de la hora de la oración de la mañana? Y si es así, ¿hasta qué período? Mahoma.

No existe tal opinión y nunca ha existido en la teología musulmana. Si una persona tiene la intención de ayunar, entonces la fecha límite para comer es el azan para la oración matutina del Fajr.

Tengo un puesto sagrado. Cuando llega el momento de la cuarta oración, primero bebo agua, como y luego voy a orar... Me da mucha vergüenza no rezar al principio, pero el hambre me domina. ¿Estoy cometiendo un gran pecado? Luisa.

No hay pecado si el tiempo de oración no ha terminado. Y sale con el inicio del tiempo de la quinta oración.

¿Es válido el ayuno si he comido dentro de los 10 minutos del adhan para la oración de la mañana? Magomed.

Tendrás que compensarlo con un día de ayuno después del mes de Ramadán.

Leemos una oración antes de que comiencen a romper el ayuno, aunque en su sitio web dice que se lee después del iftar. ¿Cómo ser? farangis.

Si te refieres a oración-oración, entonces lo primero que debes hacer es beber agua, luego orar y luego sentarte a comer. Si está hablando de una oración-du'a, entonces se puede leer en cualquier momento y en cualquier idioma.

Más sobre la ausencia de la necesidad canónica de dejar de comer por adelantado (imsak) antes del azan para la oración de la mañana, que se practica en algunos lugares hoy,

Hadith de Anas, Abu Hurairah y otros; S t. X. Ahmad, al-Bukhari, Muslim, an-Nasa'i, at-Tirmizi y otros. S. 197, hadiz No. 3291, "sahih"; al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab "at-targhib wat-tarhib" lil-munziri. T. 1. S. 312, hadiz No. 557; al-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. En 8 tomos T. 2. S. 631.

El significado es que, de acuerdo con la Sunnah, una persona durante, por ejemplo, una conversación nocturna, primero bebe agua y puede comer algunos dátiles. Luego realiza la oración de la tarde-oración y después come. El primer trago de agua después de un día de ayuno limpia el tracto gastrointestinal. Por cierto, es muy útil beber agua tibia con miel diluida con el estómago vacío. En el hadiz, se recomienda que la comida (consumida después de la oración de la tarde) no se diluya particularmente con agua. El consumo excesivo de alcohol y de alimentos al mismo tiempo provoca dificultad en la digestión (disminuye la concentración de jugo gástrico), indigestión y, a veces, acidez estomacal. Durante el período de ayuno, esto conlleva inconvenientes debido al hecho de que la cena no tiene tiempo para ser digerida, y después de eso la persona no come temprano en la mañana, porque no tiene hambre, o come, pero lo hace. Resulta "comida por comida", que aún complica en mayor medida el proceso de digestión de los alimentos y no brinda los beneficios esperados.

Hadiz de Anas; S t. X. al-Barraza. Véase, por ejemplo: As-Suyuty J. Al-Jami‘ as-sagyr. S. 206, Hadiz No. 3429, "Hasan".

Hadiz de Abu Dharr; S t. X. Ahmad. Véase, por ejemplo: As-Suyuty J. Al-Jami‘ as-sagyr. S. 579, Hadiz No. 9771, Sahih.

Hadiz de Anas; S t. X. Abu Dawud, at-Tirmidhi. Véase, por ejemplo: As-Suyuty J. Al-Jami‘ as-sagyr. S. 437, Hadiz No. 7120, "Hasan"; al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab "at-targhib wat-tarhib" lil-munziri. T. 1. S. 314, hadiz No. 565, 566; al-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. En 8 tomos T. 2. S. 632.

Véase, por ejemplo: Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. En 8 tomos T. 2. S. 632.

Daré el texto completo del hadiz: “Hay tres categorías de personas cuya oración no será rechazada por Dios: (1) ayunar al romper el ayuno, (2) un imán justo (primado en oración, mentor espiritual; líder , estadista) y (3) oprimido [ inmerecidamente ofendido, humillado]”. Hadiz de Abu Hurairah; S t. X. Ahmad, at-Timizi e Ibn Maja. Véase, por ejemplo: Al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab "at-targyb wat-tarhib" lil-munziri: En 2 volúmenes S. 296, hadiz n.º 513; al-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Pequeña colección]. Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1990. S. 213, hadiz n.° 3520, “hasan”.

Otro hadiz auténtico dice: “De hecho, la oración de la persona que ayuna [dirigida a Dios] durante la conversación no será rechazada”. Hadiz de Ibn ‘Amr; S t. X. Ibn Maja, al-Hakim y otros. Véase, por ejemplo: Al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab "at-targhib wat-tarhib" lil-munziri. T. 1. S. 296, hadiz No. 512; al-Suyuty J. Al-jami ‘as-sagyr. S. 144, Hadiz No. 2385, Sahih.

También hay un hadiz que dice que “la oración de una persona que ayuna por todo el dia correo." San X. al-Barraza. Véase, por ejemplo: Al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab "at-targhib wat-tarhib" lil-munziri. T. 1. S. 296.

Véase, por ejemplo: Al-Qardawi Yu. Fatawa mu'asyr. En 2 tomos T. 1. S. 312, 313.

Véase, por ejemplo: Al-Qardawi Yu. Fatawa mu'asyr. En 2 tomos T. 1. S. 312, 313.

umma

la comunidad de creyentes que aceptó a los profetas, los obedeció y creyó en Allah. Plural "mentes". Estas palabras se mencionan más de sesenta veces en el Corán, por ejemplo: "No hay animal en la tierra ni pájaro que vuele con alas que no sean comunidades como vosotros" (6:38). Algunos intérpretes del Corán creían que este versículo dice que la humanidad fue una vez una sola comunidad de creyentes, pero luego comenzó la discordia entre ellos y dejaron de ser una sola mente. Otros intérpretes creían que, por el contrario, la humanidad fue una vez una sola comunidad de incrédulos. Por lo tanto, el concepto de ummah puede aplicarse no solo a los creyentes. Según ellos, al principio había una ummah de incrédulos, y después de la llegada de Mahoma, una ummah de creyentes se separó de ella. En apoyo de esta idea, los intérpretes citaron el hadiz: “Esta ummah (islámica) es la más exaltada entre otras” (Ahmad ibn Hanbal, V, 383). Sin embargo, otro hadiz dice que el concepto de ummah solo se puede aplicar a aquellas comunidades que obedecían a los profetas: “Cada ummah obedece a su propio profeta” (Bujari). Esta opinión es sostenida por la mayoría de los ulemas. La Ummah puede consistir en un pueblo o muchos pueblos, tribus y razas. No se hace diferencia entre ellos. La superioridad de unas personas sobre otras no radica en el origen o el color de la piel, sino en el temor de Dios, la rectitud y la fe sincera: “¡Oh pueblo! En verdad, os creamos varón y hembra, os hicimos pueblos y tribus, para que os conocáis unos a otros, porque el más respetado por Allah entre vosotros es el más piadoso” (49:13). Un ejemplo de esto lo mostró el Profeta Muhammad, en cuya ummah, además de los árabes, había representantes de otros pueblos y razas. Todos ellos tenían los mismos derechos que los árabes. El Profeta siempre habló de la unidad de todas las personas y rechazó los prejuicios raciales y tribales. Y después de él, la religión islámica nunca se opuso. lenguas nacionales, costumbres y tradiciones de diferentes pueblos. El idioma árabe es obligatorio solo en los servicios divinos, lo que es una expresión de la unidad de la Ummah musulmana.

(Fuente: "Diccionario Enciclopédico Islámico" A. Alizade, Ansar, 2007)

Vea qué es "Umma" en otros diccionarios:

Antigua ciudad-estado en el Sur. Mesopotamia (asentamiento moderno de Jokha en Irak). En el 3er milenio antes de Cristo. mi. uno de los contendientes por el dominio en Mesopotamia. En estafa siglo 24 antes de Cristo mi. Umma es conquistada por el rey de Akkad, Sargón el Anciano... Grande diccionario enciclopédico

- (Heb. tribu, pueblo, comunidad, unión), ciudad en el lote de Aser (Jos 19:30), se desconoce su ubicación exacta... Enciclopedia Bíblica Brockhaus

- 'Umma (Josué 19:30) análogo. Alamelech... Biblia. Antiguo y Nuevo Testamento. traducción sinodal. Arco de la enciclopedia bíblica. Nicéforo.

Exist., número de sinónimos: 2 ciudad (2765) comunidad (45) Diccionario de sinónimos ASIS. VN Trishin. 2013... Diccionario de sinónimos

umma- 'Ummah (Josh.19:30) análogo. Alamelech... Diccionario bíblico completo y detallado para la Biblia canónica rusa

Este artículo trata sobre la ciudad sumeria. Ver Ummah (Islam) para una explicación del concepto islámico. Coordenadas: 31°38′ s. sh. 45°52′ E  / 31.633333° N sh. 45.866667° E etc...Wikipedia

Una antigua ciudad-estado en el sur de Mesopotamia (la ciudad moderna de Jokha en Irak). En el 3er milenio antes de Cristo. mi. uno de los contendientes por el dominio en Mesopotamia. A finales del siglo XXIV. antes de Cristo mi. Umma fue conquistada por el rey de Akkad, Sargón el Anciano. * * * UMMA UMMA,… … diccionario enciclopédico

ummahot- [امهات] a. ballena., ҷ. mente(m), ummahat ◊ ummahoti arbaa nig. chahor unsur... Farhangi tafsiria zaboni tojiki

umma- Umma, al Umma, Partido del Pueblo, el partido político de las Comoras. Fundada en 1972 en la isla de Gran Comora por el Príncipe Said Ibrahim (tras su destitución del cargo de Presidente del Consejo de Gobierno de las Comoras). U. participó en la organización. El envío… Libro de referencia enciclopédico "África"

- (sumerio. Ubme) ciudad antigua el estado de Sumer en el sur de Mesopotamia (el asentamiento moderno de Jokha en Irak). En el 3er milenio antes de Cristo. mi. Luchó con Lagash por los territorios fronterizos y los canales. en el siglo 24 el gobernante U. Lugalzaggisi derrotó ... ... Gran enciclopedia soviética

Libros

• Tradiciones confiables de la vida del Profeta Muhammad, que Allah lo bendiga y le dé la bienvenida, Imam al-Bukhari. El Imam al-Bujari pasó a la historia por el hecho de que, por primera vez, recopiló en su colección hadices (dichos y hechos) excepcionalmente confiables del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él y ...

hadiz sobre el tema

“El ángel Jabrail (Gabriel) se acercó [una vez] al Profeta y exclamó: “¡Levántate y ora!”. El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) lo realizó cuando el sol pasaba por su cenit. Entonces el ángel vino a él por la tarde y nuevamente gritó: "¡Levántate y ora!" El Mensajero del Todopoderoso hizo otra oración cuando la sombra del objeto se volvió igual a él. Entonces Jabrail (Gabriel) apareció en la noche, repitiendo su llamado a la oración. El Profeta oró justo después de la puesta del sol. El ángel llegó tarde en la noche, una vez más incitando: "¡Levántate y ora!" El Profeta lo realizó tan pronto como desapareció el amanecer de la tarde. Luego, un ángel de Dios vino con el mismo recordatorio al amanecer, y el Profeta oró al amanecer.

Al día siguiente, al mediodía, el ángel volvió y el Profeta oró cuando la sombra del objeto se volvió igual a él. Luego apareció por la tarde, y el Profeta Muhammad oró cuando la sombra del objeto tenía el doble de su longitud. Por la tarde el ángel vino a la misma hora que el día anterior. El ángel también apareció después de la mitad (o el primer tercio) de la noche y realizó la oración de la noche. La última vez que vino al amanecer, cuando ya estaba muy claro (poco antes del amanecer), incitó al Profeta a realizar la oración de la mañana.

Después de eso, el ángel Jabrail (Gabriel) dijo: “Entre estos dos (límites temporales) está el tiempo [de las oraciones obligatorias]”.

En todas estas oraciones, oraciones, el imán del Profeta Muhammad era el ángel Jabrail (Gabriel), quien vino a enseñar las oraciones del Profeta. La primera oración del mediodía y todas las subsiguientes se realizaron después de la noche de la Ascensión (al-Mi'raj), durante la cual se hizo obligatorio por voluntad del Creador realizar cinco oraciones diarias.

En las obras y códigos teológicos donde se da este hadiz, se enfatiza que, junto con otras narraciones confiables, tiene el más alto grado de confiabilidad. Esta fue también la opinión del Imam al-Bukhari.

Límites temporales de oraciones.

La opinión de los eruditos musulmanes es unánime en que la principal preferencia en el tiempo de las cinco oraciones obligatorias se da al inicio del intervalo de tiempo de cada una de ellas. El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “La mejor de las acciones es realizar la oración (oración) al comienzo de su tiempo”. Sin embargo, es importante saber que la oración se considera completada oportunamente hasta los últimos minutos de su período de tiempo.

1. Oración de la mañana (Fayr)- desde el momento del amanecer hasta el comienzo del amanecer.

Es tiempo de orar. A la hora de determinar el comienzo del tiempo de oración de la mañana, es muy importante tener en cuenta la valiosa amonestación contenida en la Tradición profética: “Deben distinguirse dos variedades de aurora: la aurora verdadera, que prohíbe comer [durante el ayuno] y permite la oración [con la que llega el momento de la oración de la mañana]; y un falso amanecer, durante el cual se permite comer [en los días de ayuno] y se prohíbe la oración matutina [porque aún no ha llegado el momento de la oración]”, dijo el profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él).

En estas palabras del Profeta, estamos hablando de fenómenos naturales asociados con el misterio del cambio de día y noche: amaneceres "verdaderos" y "falsos". Un amanecer "falso", que aparece como un rayo de luz vertical que se dispara hacia el cielo, pero seguido de oscuridad nuevamente, ocurre poco antes del amanecer real, cuando el resplandor de la mañana se extiende uniformemente sobre el horizonte. La determinación correcta de la hora del amanecer es extremadamente importante para observar el ayuno, las oraciones matutinas y nocturnas establecidas por la Sharia.

Fin del tiempo de oración viene con el comienzo del amanecer. Un hadiz auténtico dice: “El momento de [realizar] la oración de la mañana (Fayr) continúa hasta el sol subira» . Con la salida del sol, termina el tiempo del cumplimiento oportuno (ada’) de la oración de la mañana, y si no se realizó en este intervalo, entonces ya se convierte en deuda (kada’, kaza-namaze). El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Quien logre realizar una rak'yah de la oración de la mañana antes del amanecer, la alcanzará”.

Los teólogos dicen: este y otros hadices confiables sobre este tema indican que si una persona logra hacer un rak'yat con todos sus componentes, incluida la postración, completa la oración de la manera habitual, a pesar del amanecer o el atardecer. Del contexto de los hadices se deduce que, en este caso, la oración se cuenta como realizada a tiempo. Esta opinión es compartida por todos los eruditos musulmanes, ya que el texto del hadiz es claro y confiable.

En su libro “Gyybadate Islamia”, escrito a principios del siglo pasado, el famoso erudito y teólogo tártaro Ahmadkhadi Maksudi (1868-1941), refiriéndose a este tema, escribe que “la oración de la mañana se viola si el sol comienza a salir. durante el mismo”. Estas palabras deben entenderse en el contexto del hadiz anterior y su interpretación teológica: la salida del sol durante la oración de la mañana lo viola solo si la oración no tuvo tiempo de completar (o comenzar a realizar) su primer rak'yaat.

En conclusión, notamos que un análisis tan detallado de este tema no indica en absoluto la permisibilidad de dejar la oración para un momento tan tardío.

preferencias. Es altamente indeseable dejar la oración de la mañana al final del período de tiempo, realizándola justo antes del amanecer.

2. Oración del mediodía (Zuhr)- desde el momento en que el sol pasa por el cenit, y hasta que la sombra del objeto se vuelve más larga que ella misma.

Tiempo de oración. Tan pronto como el sol pasa por el cenit, el punto de su ubicación más alta en el cielo para un área determinada.

Fin del tiempo de oración ocurre tan pronto como la sombra del objeto se vuelve más larga que él mismo. Cabe señalar que no se tiene en cuenta la sombra que había en el momento en que el sol estaba en su cenit.

preferencias. Desde el comienzo de su período de tiempo hasta "hasta que llega la hora de la tarde".

3. Oración de la tarde (‘Asr)- comienza desde el momento en que la sombra del objeto se vuelve más larga que él mismo. Cabe señalar que no se tiene en cuenta la sombra que había en el momento en que el sol estaba en su cenit. El tiempo de esta oración termina al atardecer.

Es tiempo de orar. Con la finalización del intervalo de tiempo del mediodía (Zuhr), llega el momento de la oración de la tarde ('Asr).

El final del tiempo de oración llega al atardecer. El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: “Quien logra realizar una rak'yah de la oración de la tarde antes del atardecer, supera la oración de la tarde”.

Preferencias. Es recomendable hacerlo antes de que el sol “empiece a ponerse amarillo” y pierda su brillo.

Dejar esta oración al final, cuando el sol se acerca al horizonte y ya se está poniendo rojo, es altamente indeseable. El Mensajero del Todopoderoso (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) sobre la oración de la tarde, dejada al final de su tiempo, dijo: “Esta es la oración de un hipócrita [en los casos en que no hay una buena razón para tal oración]. un retraso significativo]. Se sienta y espera que el sol se ponga entre los cuernos de Satanás. Después de eso, se levanta y comienza a realizar rápidamente cuatro rak'yaats, sin mencionar al Señor, excepto de manera insignificante.

4. Oración de la tarde (Magreb)- comienza inmediatamente después de la puesta del sol y termina con la desaparición del amanecer vespertino.

Es tiempo de orar. Inmediatamente después de la puesta del sol, cuando el disco del sol está completamente por debajo del horizonte.

El final del tiempo de oración llega "con la desaparición de la aurora vespertina".

preferencias. El intervalo de tiempo de esta oración, en comparación con otras, es el más corto. Por lo tanto, debe estar especialmente atento a la puntualidad de su implementación. El hadiz, que cuenta en detalle la llegada del ángel Jabrail (Gabriel) durante dos días, permite comprender claramente que en esta oración se da preferencia al comienzo de su período de tiempo.

El Profeta Muhammad dijo: “El bien y la prosperidad no abandonarán a mis seguidores hasta que comiencen a abandonar la oración de la tarde hasta que aparezcan las estrellas”.

5. Oración de la noche ('Isha'). El tiempo de su cumplimiento cae en el período posterior a la desaparición del amanecer de la tarde (al final del tiempo de oración de la tarde) y antes del amanecer (antes del comienzo de la oración de la mañana).

Tiempo de oración- con la desaparición del resplandor de la tarde.

Fin del tiempo de oración- con la aparición de signos del amanecer de la mañana.

preferencias. Es recomendable realizar esta oración “antes de que acabe la primera mitad de la noche”, en el primer tercio o mitad de la noche.

Uno de los hadices menciona: “Hazlo (la oración ‘Isha’) en el intervalo entre la desaparición del resplandor y la expiración de un tercio de la noche”. Hubo varios casos en los que el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizó la quinta oración con un retraso significativo.

Algunos hadices que indican la conveniencia de esto:

- "el profeta [a veces] dejaba la quinta oración para más tarde";

- “la quinta oración se realizó en el intervalo de tiempo entre la desaparición del alba y la expiración de un tercio de la noche”;

- “El Profeta Muhammad a veces realizaba la quinta oración al comienzo de su tiempo, ya veces la posponía. Si vio que la gente ya se había reunido para la oración, la realizó de inmediato. Cuando la gente se retrasaba, lo posponía hasta más tarde.

Imam an-Nawawi dijo: “Todas las referencias a posponer la quinta oración significan solo el primer tercio o la mitad de la noche. Ninguno de los eruditos señaló la conveniencia de dejar la quinta oración obligatoria para más de la mitad de la noche.

Algunos eruditos han expresado la opinión de que es deseable (mustahab) realizar la quinta oración un poco más tarde del comienzo de su tiempo. Si preguntas: "¿Qué es mejor: hacerlo inmediatamente después de que haya llegado el momento o más tarde?", Entonces hay dos opiniones principales al respecto:

1. Es mejor comprometerse un poco más tarde. Quienes argumentaron esto argumentaron su opinión con varios hadices, que mencionan que el Profeta realizó la quinta oración varias veces mucho después del comienzo de su tiempo. Algunos Compañeros lo esperaron y luego oraron con el Profeta. Algunos hadices enfatizan la conveniencia de esto;

2. Es mejor, si es posible, orar al comienzo de su tiempo, ya que la regla principal seguida por el Mensajero del Todopoderoso fue la realización de oraciones obligatorias al comienzo de sus intervalos de tiempo. Los mismos casos en los que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizó oraciones más tarde fueron solo una indicación de que esto era posible.

En general, hay hadices sobre la conveniencia de una quinta oración posterior, pero hablan del primer tercio de la noche y la mitad de ella, es decir, dejar la quinta oración sin motivo en un momento posterior se vuelve indeseable (makruh).

El lapso de tiempo total de la quinta oración obligatoria comienza con la desaparición del amanecer de la tarde y termina con la aparición del amanecer, es decir, el comienzo de la oración del Fajr de la mañana, como se menciona en los hadices. Es preferible realizar la oración de ‘Isha’ con el inicio de su hora, así como en el primer tercio de la noche o hasta el final de la mitad de la noche.

En las mezquitas, los imanes deben hacer todo de acuerdo con el cronograma, con algunos posibles esperando a los que lleguen tarde. En cuanto a situaciones privadas, el creyente actúa de acuerdo con las circunstancias y teniendo en cuenta los hadices y explicaciones anteriores.

Tiempos prohibidos para la oración

La Sunnah del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) estipula varios períodos de tiempo durante los cuales las oraciones están prohibidas.

‘Uqba ibn ‘Amir dijo: “El Profeta prohibió la realización de oraciones y el entierro de los muertos en los siguientes casos:

- durante la salida del sol y hasta que sale (a la altura de una o dos lanzas);

- en el momento en que el sol está en su cenit;

El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La oración no se realiza después de la oración de la mañana y antes del amanecer, ni tampoco después de la oración de la tarde hasta que el sol desaparece en el horizonte”.

También en la Sunnah hay historias sobre lo indeseable de dormir cuando se acerca el atardecer y el amanecer. Sin embargo, esto no debe desorientar a una persona en la regulación de sus biorritmos, teniendo en cuenta varios factores vida. La indeseabilidad canónica se anula en presencia de una necesidad objetiva, y más aún, la compulsión.

Dificultades para determinar el tiempo de oración

En cuanto a la práctica ritual en las latitudes del norte, donde hay una noche polar, el tiempo de oración en tal área se establece de acuerdo con el horario de oración de la ciudad o región más cercana, donde hay una línea divisoria entre el día y la noche, o de acuerdo con el horario de oración de La Meca.

En casos difíciles (sin datos sobre la hora actual; condiciones climáticas difíciles, falta de sol), cuando no es posible determinar con precisión el tiempo de las oraciones, se realizan de manera aproximada, tentativamente. Al mismo tiempo, es deseable realizar con cierta demora las oraciones del mediodía (Zuhr) y de la tarde (Magreb), y después de eso, la realización inmediata de las oraciones de la tarde ('Asr) y de la noche ('Isha'). Se produce así una especie de acercamiento-unificación de la segunda con la tercera y de la cuarta con la quinta oraciones, que se permite en situaciones excepcionales.

Ocurrió el día después de la históricamente importante y notable noche de la Ascensión (al-Mi'raj).

Hadiz de Jabir ibn ‘Abdullah; S t. X. Ahmad, at-Tirmizi, an-Nasa'i, ad-Dara Kutni, al-Baykhaki y otros. Véase, por ejemplo: Al-Benna A. (conocido como-Sa'ati). Al-fath ar-rabbani li tartib musnad al-imam Ahmad ibn hanbal ash-shaibani [Revelación de Dios (ayuda) para simplificar el conjunto de hadices de Ahmad ibn Hanbal ash-Shaibani]. A las 12 horas, 24 horas Beirut: Ihya at-turas al-‘arabi, [n. GRAMO.]. T. 1. Parte 2. S. 241, hadiz No. 90, “hasan, sahih”; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi [Código del Hadiz del Imam at-Tirmizi]. Beirut: Ibn Hazm, 2002, página 68, hadiz n.º 150, "hasan, sahih"; al-Amir ‘Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn habban [Un acto noble al acercar (a los lectores) el conjunto de hadices de Ibn Habban]. En el Vol. 18 Beirut: al-Risalya, 1997. Vol. 4. S. 335, hadiz No. 1472, “hasan, sahih”, “sahih”; ash-Shawkyani M. Neil al-avtar [Alcanzar objetivos]. En 8 volúmenes Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1995. Vol. 1. S. 322, hadiz No. 418.

Para más detalles, véase, por ejemplo: Al-Benna A. (conocido como al-Sa'ati). Al-fath ar-rabbani li tartib musnad al-imam ahmad ibn hanbal ash-shaybani. T. 1. Parte 2. S. 239, hadiz No. 88 (de Ibn 'Abbas), "hasan", según algunos - "sahih"; ibid hadiz nº 89 (de Abu Sa'id al-Khudri); al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkyat al-masabih. En 11 volúmenes Beirut: al-Fikr, 1992. V. 2. S. 516–521, hadices No. 581–583.

Véase, por ejemplo: Al-Kari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkyat al-masabih. T. 2. S. 522, hadiz No. 584; ash-Shawkyani M. Neil al-avtar. T. 1. S. 324.

Véase, por ejemplo: At-Tirmidhi M. Sunan at-Tirmidhi. art. 68; al-Benna A. (conocido como al-Sa'ati). Al-fath ar-rabbani li tartib musnad al-imam ahmad ibn hanbal ash-shaybani. T. 1. Parte 2. S. 241; al-Amir ‘Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn habban. T. 4. S. 337; ash-Shawkyani M. Neil al-avtar. T. 1. S. 322; al-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh [La ley islámica y sus argumentos]. En 11 volúmenes Damasco: al-Fikr, 1997. T. 1. S. 663.

Véase, por ejemplo: Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. T. 1. S. 673; al-Khatib ash-Shirbiniy Sh. Mugni al-mukhtaj [Enriquecimiento de los necesitados]. En 6 volúmenes Egipto: al-Maktaba at-tavfiqiya [n. GRAMO.]. T. 1. S. 256.

Hadiz de Ibn Mas'ud; S t. X. at-Tirmidhi y al-Hakim. En las colecciones de hadices de Imams al-Bukhari y Muslim, en lugar de "al comienzo de su tiempo", dice "a tiempo". Véase, por ejemplo: Al-Amir ‘Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn habban. T. 4. S. 338, 339, hadices No. 1474, 1475, ambos "sahih"; al-San'ani M. Subul as-salam (tab'atun muhakkaka, muharraja). T. 1. S. 265, hadiz No. 158; al-Kurtubi A. Talkhys sahih al-imam Muslim. T. 1. S. 75, sección "Fe" (kitab al-iman), hadiz No. 59.

Para más información sobre el tema, véase, por ejemplo: Majduddin A. Al-ihtiyar li ta'lil al-mukhtar. T. 1. S. 38–40; al-Khatib ash-Shirbiniy Sh. Mugni al-mukhtaj. T. 1. S. 247–254; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi. págs. 69–75, Hadiz n.º 151–173.

Para más detalles, véase, por ejemplo: Al-Khatib ash-Shirbiniy Sh. Mugni al-Muhtaj. T. 1. S. 257.

Hadiz de Ibn ‘Abbas; S t. X. Ibn Juzayma y al-Hakim, según los cuales el hadiz es confiable, "sahih". Ver, por ejemplo: As-San'ani M. Subul as-salam (tab'atun mukhakkaka, muharraja) [The Ways of the World (edición revisada, con aclaración de la autenticidad de los hadices)]. En 4 volúmenes Beirut: al-Fikr, 1998. Vol. 1. S. 263, 264, hadiz No. 156/19.

Véase hadiz de 'Abdullah ibn 'Amr; S t. X. Ahmad, Muslim, al-Nasai y Abu Dawud. Véase, por ejemplo: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharh an-Nawawi [Colección de hadices del Imam Muslim con comentarios del Imam an-Nawawi]. En 10 vol., 6 pm Beirut: al-Kutub al-'ilmiya, [n. GRAMO.]. T. 3. Ch. 5. S. 109-113, hadices No. (612) 171-174; al-Amir ‘Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn habban. T. 4. S. 337, hadiz n.º 1473, "sahih".

Por lo general, en los horarios de oración, después de la columna Fajr, está la columna Shuruk, es decir, la hora de la salida del sol, para que una persona sepa cuándo termina el período de tiempo para la oración de la mañana (Fajr).

Hadiz de Abu Hurairah; S t. X. al-Bukhari, Muslim, at-Tirmizi y otros Véase, por ejemplo: Al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 3. S. 71, hadiz No. 579; al-Amir ‘Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn habban. T. 4. S. 350, hadiz No. 1484, "sahih"; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi [Código del Hadiz del Imam at-Tirmizi]. Riyadh: al-Afkyar ad-davliya, 1999. S. 51, hadiz No. 186, "sahih".

Véase también, por ejemplo: As-San'ani M. Subul as-salaam. T. 1. S. 164, 165; al-Suyuty J. Al-jami ‘as-sagyr. S. 510, hadiz No. 8365, "sahih"; al-Khatib ash-Shirbiniy Sh. Mugni al-mukhtaj. T. 1. S. 257.

Los teólogos de los madhabs Hanafi y Hanbali creen que un mínimo suficiente en esta situación es "takbir" al comienzo de la oración (takbiratul-ihram). Ellos interpretan las palabras "quién hace un rak'yaat" como "quién comienza a hacer un rak'yaat". Véase, por ejemplo: Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. T. 1. S. 674.

Véase, por ejemplo: Al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 3. S. 71, 72; al-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. T. 1. S. 517; Amin M. (conocido como Ibn ‘Abidin). Radd al-mujtar. En 8 volúmenes Beirut: al-Fikr, 1966. V. 2. S. 62, 63.

Maksudi A. Gyybadate islamia [práctica ritual islámica]. Kazan: Tatarstan kitap nashriyaty, 1990. P. 58 (en idioma tártaro).

Véase, por ejemplo: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi. T. 3. Ch. 5. S. 124, explicación del hadiz No. (622) 195.

La opinión de que el momento del final de la oración del mediodía (Zuhr) y el comienzo de la oración de la tarde (‘Asr) llega cuando la sombra del objeto se vuelve el doble de larga que él mismo no es lo suficientemente correcta. Entre los teólogos Hanafi, solo Abu Hanifa habló sobre esto y solo en uno de sus dos juicios sobre este tema. La opinión consensuada de los eruditos del madhhab Hanafi (la opinión de los Imames Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani, así como una de las opiniones de Abu Hanifa) coincide completamente con la opinión de los eruditos de otros madhhab, según los cuales el El tiempo de la oración del mediodía termina, y la oración de la tarde comienza cuando la sombra del objeto se vuelve más larga. Véase, por ejemplo: Majduddin A. Al-ihtiyar li ta'lil al-mukhtar. T. 1. S. 38, 39; al-Margynani B. Al-khidaya [Manual]. En 2 vols., 4 horas Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1990. Vol. 1. Part 1. P. 41; al-‘Aini B. ‘Umda al-kari sharh sahih al-bukhari [Apoyo del lector. Comentario sobre la colección de hadices de al-Bujari]. En 25 volúmenes Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 2001, volumen 5, página 42; al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari [Descubrimiento del Creador (para una persona que comprende lo nuevo) a través de comentarios sobre el conjunto de hadices de al-Bujari]. En 18 volúmenes Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 2000. Vol. 3. S. 32, 33.

Véase, hadiz de ‘Abdullah ibn ‘Amr; S t. X. Ahmad, Muslim, al-Nasai y Abu Dawud. Véase: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi. T. 3. Ch. 5. S. 109-113, hadices No. (612) 171-174.

El tiempo de oración (‘Asr) también se puede calcular matemáticamente dividiendo el intervalo de tiempo entre el comienzo de la oración del mediodía y la puesta del sol en siete partes. Los primeros cuatro serán el tiempo del mediodía (Zuhr), y los últimos tres serán el tiempo de las oraciones de la tarde (‘Asr). Esta forma de cálculo es aproximada.

Hadiz de Abu Hurairah; S t. X. al-Bujari y Muslim. Véase, por ejemplo: Al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 3. S. 71, hadiz No. 579.

Ahí. S. 121, 122, hadiz No. (621) 192 y explicación.

Véase: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi. T. 3. Parte 5. S. 124; ash-Shawkyani M. Neyl al-avtar. T. 1. S. 329.

Hadiz de Anas; S t. X. Musulmán, an-Nasai, at-Tirmizi. Véase, por ejemplo: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi. T. 3. Ch. 5. S. 123, hadiz No. (622) 195; ash-Shawkyani M. Neyl al-avtar. T. 1. S. 329, hadiz No. 426.

Véase hadiz de 'Abdullah ibn 'Amr; S t. X. Ahmad, Muslim, al-Nasai y Abu Dawud. Véase: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi. T. 3. Ch. 5. S. 109-113, hadices No. (612) 171-174.

Para más detalles, véase, por ejemplo: Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. T. 1. S. 667, 668.

Hadith de Ayyub, 'Uqba ibn 'Amir y al-'Abbas; S t. X. Ahmad, Abu Dawud, al-Hakim e Ibn Maj. Ver: As-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Pequeña colección]. Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1990, página 579, hadiz n.° 9772, “sahih”; Abu Dawud S. Sunan abi Dawud [Colección de hadices de Abu Dawud]. Riad: al-Afkyar ad-davliya, 1999, página 70, hadiz n.° 418.

Véase hadiz de 'Abdullah ibn 'Amr; S t. X. Ahmad, Muslim, al-Nasai y Abu Dawud. Véase: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi. T. 3. Ch. 5. S. 109-113, hadices No. (612) 171-174.

Ver hadiz de Abu Hurairah; S t. X. Ahmad, at-Tirmidhi e Ibn Maja. Véase: Al-Kari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkyat al-masabih. En el volumen 11, Beirut: al-Fikr, 1992, volumen 2, página 535, hadiz n.º 611; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi [Código del Hadiz del Imam at-Tirmizi]. Riyadh: al-Afkyar ad-davliya, 1999. S. 47, hadiz No. 167, “hasan, sahih”.

Hadiz de Jabir ibn Samr; S t. X. Ahmad, musulmán, an-Nasai. Ver: Ash-Shavkyani M. Neil al-avtar. En 8 volúmenes T. 2. S. 12, hadiz No. 454. El mismo hadiz en St. X. al-Bujari de Abu Barz. Véase: Al-Bujari M. Sahih al-Bujari. En 5 volúmenes T. 1. S. 187, cap. No. 9, artículo No. 20; al-‘Aini B. ‘Umda al-qari sharh sahih al-bukhari. V 20 v. T 4. S. 211, 213, 214; al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. En 15 T. T. 2. S. 235, y también p. 239, hadiz n.° 567.

Esto es aproximadamente 2,5 metros o, cuando el sol no es visible, aproximadamente 20 a 40 minutos después del comienzo del amanecer. Ver: Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. T. 1. S. 519.

San X. Imán musulmán. Véase, por ejemplo: As-San'ani M. Subul as-salaam. T. 1. S. 167, hadiz No. 151.

Hadiz de Abu Sa'id al-Khudri; S t. X. al-Bujari, Muslim, an-Nasai e Ibn Maja; y hadices de 'Umar; S t. X. Ahmad, Abu Dawud e Ibn Maja. Véase, por ejemplo: As-Suyuty J. Al-Jami‘ as-sagyr. S. 584, Hadiz No. 9893, Sahih.

Véase, por ejemplo: Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. T. 1. S. 664.

Véase, por ejemplo: Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. T. 1. S. 673.