(Ibn Warraq, nacido en 1946) es un erudito de origen paquistaní (nacido en el seno de una familia musulmana en la India que emigró a Pakistán), famoso por sus estudios del Corán y la lucha contra el extremismo islámico. Autor de Por qué no soy musulmán (1995), El origen del Corán (1998), La cuestión del Mahoma histórico (2000).

Extractos de El origen de los estudios clásicos del Corán sobre el Libro Sagrado del Islam editado por Ibn Warraq; Libros de Prometeo 1998.

Referente Sharon Morad, Leeds.

Parte 1: Introducción

Los estudios críticos del Corán claramente no son suficientes, aquí están las principales preguntas que aún deben responderse:

1) ¿Cómo nos llegó el Corán? (cuestión de compilación y transmisión)

2) ¿Cuándo y por quién fue escrito?

3) ¿Cuáles son las fuentes del Corán? (la cuestión del origen de las historias, tradiciones y principios)

4) ¿Qué es el Corán? (la cuestión de determinar la autenticidad)

La sabiduría convencional es que el Corán fue revelado a Mahoma, escrito en fragmentos y no fue organizado hasta la muerte de Mahoma.

Según la opinión tradicional, el Corán fue revelado gradualmente a Mahoma por un ángel hasta su muerte en 632. No está claro cuánto del Corán se escribió en el momento de la muerte de Mahoma, pero parece probable que en esta vez no hubo un solo manuscrito en el que el propio profeta recogiera todas las revelaciones. Sin embargo, hay tradiciones que describen cómo Mahoma dictó esta o aquella parte del Corán a sus secretarios. Entonces, diferentes versiones de la colección del Corán.

Codificación bajo Abu Bakr

Según una versión, durante el breve califato de Abu Bakr (632-634), Omar, quien se convirtió en califa en 634, comenzó a preocuparse de que tantos musulmanes que sabían el Corán de memoria fueran asesinados durante la batalla de Yamama (es decir, el guerra en la región de Yamama después de la muerte de Mahoma) en Arabia Central. Existía un peligro real de perder partes del Corán irremediablemente a menos que se compilara con la ayuda de personas que sabían partes del Corán de memoria. Abu Bakr acordó con Omar recopilar el Corán en un solo libro. Zeyd ibn Thabit, ex secretario del Profeta, recibió esta difícil tarea. Zeid comenzó a recolectar el Corán de hojas de papiro, piedras planas, hojas de palma, omóplatos y costillas de animales, cuero y tablas de madera, así como de los recuerdos y corazones de las personas. Finalmente, el Corán completo fue presentado a Abu Bakr, después de su muerte, a Omar, después de la muerte de Omar, a su hija Hafsa.

Hay, sin embargo, varias opciones esta versión: en algunos se supone que fue Abu Bakr quien tuvo la idea de crear el Corán en forma de libro, en otros este papel se le asigna a Ali, el cuarto califa; otros descartan por completo el papel de Abu Bakr, ya que se argumenta que una tarea tan difícil no podría haberse completado en dos años. Además, es poco probable que aquellos que murieron en la batalla de Yemam, siendo nuevos conversos, supieran el Corán de memoria. La mayoría rechaza la tradición de crear la primera colección del Corán bajo Abu Bakr: si se hizo alguna colección bajo su mando, entonces no se consideró como un manuscrito oficial, sino como propiedad privada de Hafsa. Como puede ver, no existe una opinión generalmente aceptada de que la colección del Corán sea el mérito de Abu Bakr. Se supone que toda la historia fue inventada para mostrar que la primera recopilación oficial del Corán se hizo mucho antes de Uthman, el tercer califa, a quien no le agradaba mucho, o para traer la fecha de la recopilación del Corán como más cerca posible del momento de la muerte de Mahoma.

libro de osman

Según esta versión, el siguiente paso lo dio Osman (644-656). Uno de sus generales pidió al califa que hiciera tal colección del Corán porque entre las tropas surgieron serias disputas sobre la correcta lectura del mismo. Uthman eligió a Zayd ibn Thabit para preparar el texto oficial del Corán. Zeid, con la ayuda de tres miembros de familias nobles de La Meca, revisó cuidadosamente el Corán. Se enviaron copias de la nueva versión, que se completó entre 650 y la muerte de Osman en 656, a Kufa, Basora, Damasco, La Meca y otra se conservó en Medina. Se ordenó la destrucción de todas las demás versiones del Corán.

Podemos argumentar que la historia de Uthman fue inventada por los enemigos de Abu Bakr y los amigos de Uthman. La controversia política jugó un papel en la invención de esta historia.

La versión sobre el origen bajo Osman deja una serie de preguntas sin respuesta. ¿Qué pasó con el libro de Hafsa? ¿Cuáles son las versiones del Corán que circularon antes? ¿Cuándo fueron recopilados estos textos alternativos y por quién? Si parte del Corán se recopiló de historias orales, ¿por qué los antiguos árabes tenían una memoria tan fenomenal? Después de todo, algunas de las narraciones del Corán son extremadamente largas, por ejemplo, la historia de José ocupa hasta 111 versos.

Versos perdidos. Versos añadidos

Casi sin excepción, los musulmanes creen que el Corán moderno, en número y orden de capítulos, corresponde a la versión compilada por la comisión de Osman. La ortodoxia musulmana cree que el Corán de Osman contiene todas las revelaciones, conservadas sin cambios desde la época de Osman hasta la actualidad.

A diferencia de los musulmanes modernos que están sujetos a dogmas, los eruditos musulmanes primeros años El Islam fue mucho más flexible, al darse cuenta de que partes del Corán estaban perdidas, distorsionadas y que había miles de versiones que no estaban incluidas en el libro. Por ejemplo, Al-Suyuti (fallecido en 1505), uno de los comentaristas más famosos del Corán, cita a Omar diciendo: "Que nadie diga que ha recibido el Corán completo, ? Gran parte del Corán se ha perdido. Sólo conseguimos lo que estaba disponible".

Aisha, la amada esposa del profeta, también, según As-Suyuti, dijo: “En la época del profeta, el capítulo de la Coalición (sura 33) contenía doscientos versos. Cuando Osman editó copias del Corán, solo se escribieron los versos actuales” (es decir, 73).

As-Suyuti también cuenta la historia de Uba ibn Ka'b, uno de los colaboradores más cercanos de Mahoma. Este una persona famosa preguntó un musulmán: “¿Cuántos versos hay en el capítulo “Coalición”? Él respondió: "Setenta y tres". Uba le dijo: "Era casi igual al capítulo 'Tauro' (286 versos) e incluía un verso sobre la lapidación". El hombre preguntó: "¿Qué es este versículo sobre la lapidación?" Uba respondió: "Si un hombre o una mujer cometen adulterio, apedréenlos hasta la muerte" (ahora no existe tal verso en el Corán).

El camino del Corán

En el momento de la muerte de Mahoma en 632, no había ningún documento único que contuviera todas las revelaciones. Sus seguidores intentaron recopilar todas las revelaciones conocidas y anotarlas en forma de un solo manuscrito. Pronto aparecieron los manuscritos de Ibn Masud, Uba ibn Kaab, Ali, Abu Bakr, al Aswad y otros. Los eruditos cuentan quince manuscritos primarios y una gran cantidad de secundarios.

Luego vino el manuscrito, que fue enviado a La Meca, Medina, Damasco, Kufa y Basr. Osman trató de poner orden en esta situación caótica. El manuscrito compilado por Zeid fue copiado y enviado a todos los centros metropolitanos con órdenes de destruir los manuscritos anteriores. Y, sin embargo, encontramos que incluso 400 años después de la muerte de Mahoma, como testifica Al-Suyuti, había diferentes versiones. El problema se vio agravado por el hecho de que el texto estaba borroso, es decir, los puntos que distinguen, por ejemplo, "b" de "t" o "th" estaban ausentes. Varias otras letras (f y q; j, h y kh; s y d; r y z; s y sh; t y z) eran indistinguibles. En otras palabras, el Corán fue escrito de tal manera que eran posibles muchas lecturas diferentes.

Inicialmente, los árabes no tenían signos que indicaran vocales, la escritura árabe constaba solo de consonantes. Aunque se omiten las vocales cortas, pueden representarse mediante grafías colocadas encima o debajo de las letras, en forma de barra inclinada o coma. Los musulmanes tenían que decidir qué vocal usar: el uso de diferentes vocales daba diferentes lecturas. La vocalización completa del texto se perfeccionó solo a fines del siglo IX.

A pesar de la orden de Osman de destruir todos los textos excepto el suyo, está claro que los manuscritos más antiguos han sobrevivido.

Algunos musulmanes prefirieron los manuscritos de Osman a los textos más antiguos: Ibn Mas'ud, Uba ibn Ka'b y Abu Musa. Finalmente, bajo la influencia de Ibn Majahid (fallecido en 935), se desarrolló un sistema unificado de consonantes y se limitó el cambio de vocales, lo que llevó a la adopción de siete lecturas. Finalmente, los siguientes tres sistemas llegaron a dominar: Varha (fallecido en 812), Hafsa (fallecido en 805), Al-Duri (fallecido en 860).

En el Islam moderno se utilizan dos versiones: Asim de Kufa a través de Hafsa, que se considera oficial (se adopta en la edición egipcia del Corán en 1924) y Nafi de Medina a través de Warha, que se utiliza en partes de África.

Sin embargo, la diferencia entre las versiones de los versículos coránicos no es significativa. Dado que la existencia de diferentes lecturas y versiones del Corán es contraria a la doctrina del Libro Sagrado, los musulmanes ortodoxos explican la existencia de estas siete versiones como varias maneras recitaciones

En efecto, al reemplazar una letra por otra, a la que el autor presta tanta atención, es raro que el significado del texto cambie. Después de todo, los casos en los que una palabra difiere de otra en una sola letra son muy raros.

Por ejemplo, los dos últimos versos de Sura 85 "Constelaciones" dicen "hawa Koranun majidun fi lawhin mahfuzunin" (más precisamente, "Bal huwa qur-anun majeedun feehin mahfoothin"). Puede haber dos significados: "Este es un magnífico Corán en una losa preservada" o "Este es un magnífico Corán preservado en una losa".

Los propios musulmanes han cuestionado la autenticidad de muchos versos del Corán. Muchos de los Kharijites que siguieron a Ali en la historia temprana del Islam consideraron que Sura 10 Yusuf era una historia erótica y ofensiva que no pertenecía al Corán. Los Kharijites también cuestionaron la autenticidad de los versos que mencionan el nombre de Mahoma. Algunos eruditos han señalado la aspereza del estilo coránico como evidencia de muchos cambios en el Corán, por ejemplo, el cambio de los pronombres del singular al plural, declaraciones aparentemente contrarias, la intrusión de frases tardías en los primeros versos. El erudito cristiano al-Kindi (que no debe confundirse con el filósofo musulmán al-Kindi), en 830, criticó el Corán de la siguiente manera: adiciones y omisiones. ¿Es así como debe ser una revelación enviada del cielo?

Escepticismo. Biografía

La interpretación tradicional de la vida de Mahoma y la historia del nacimiento y la expansión del Islam, incluida la compilación del Corán, se basan exclusivamente en fuentes musulmanas, especialmente en la biografía musulmana de Mahoma y los hadices.

El profeta Mahoma murió en 632. Su primera biografía es el libro de Ibn Ishaq, escrito en 750, ciento veinte años después de la muerte de Mahoma. La autenticidad de esta biografía se hace aún más dudosa por el hecho de que la obra original de Ibn Ishaq se ha perdido, y lo que está disponible son solo partes de un texto posterior de Ibn Hisham (m. 834), doscientos años después de la muerte. del Profeta.

La tradición histórica y biográfica sobre Mahoma y los primeros años del Islam fue objeto de un escrutinio completo a fines del siglo XIX. Pero incluso antes de eso, los eruditos eran muy conscientes de la presencia de elementos legendarios y teológicos en esta tradición.

Se creía que después de un tamizado de la evidencia, quedaría suficiente información para formar un bosquejo claro de la vida de Mahoma. Sin embargo, esta ilusión fue destruida por Wellhausen, Caetani y Lammens, quienes plantearon dudas sobre la fiabilidad de esta información.

Wellhausen dividió los registros históricos que datan de los siglos IX y X en dos grupos: el primero es una tradición primitiva escrita a fines del siglo VIII, el segundo es una versión paralela que fue falsificada deliberadamente para refutar la primera. La segunda versión está contenida en las obras tendenciosas de los historiadores, por ejemplo, en Sayaf bin Umar.

Caetani y Lammens cuestionaron incluso los datos que previamente se habían aceptado como objetivos. Los biógrafos de Mahoma estaban demasiado alejados de la época que se describe para tener datos verídicos, además, estaban lejos de ser objetivos. El propósito de los biógrafos no era describir la realidad, sino construir un ideal. Lammens descartó toda la biografía de Mahoma como una interpretación conjetural y tendenciosa.

Incluso los eruditos cautelosos han admitido que sabemos muy poco sobre la vida real de Mahoma antes de convertirse en profeta de Dios, si no tenemos en cuenta la biografía legendaria venerada por los creyentes.

Escepticismo. hadiz

Los hadices son colecciones de dichos y hechos atribuidos al profeta, restaurados a partir de las historias de los testigos (estas cadenas de narradores se llaman isnad). Los hadices también incluyen la historia de la creación del Corán y las declaraciones de los compañeros del profeta. Se dice que hay seis colecciones auténticas de hadices: Bukhari, Muslim, Ibn Maja, Abu Dawud, al-Tirmidhi y al-Nisai. Cabe señalar que todas estas fuentes están lejos de los eventos descritos en términos de tiempo. Digamos que Bukhari murió 238 años después de la muerte del profeta, al-Nisai murió después de más de 280 años.

Lo que Caetani y Lammens hicieron en el campo de la biografía histórica de Mahoma, Ignace Goldzier lo hizo en el campo de la investigación de hadices. En su obra clásica Sobre el desarrollo del hadiz, Goldzier demostró que una gran cantidad de los hadices incluidos incluso en las colecciones más rigurosas eran falsificaciones de finales del siglo VIII y principios del IX, y que las meticulosas cadenas de narradores en las que se basaba el hadiz eran falsas. ficticio. Si el Isnad cayó bajo sospecha, entonces, naturalmente, la autenticidad de los hadices también cayó bajo sospecha. Goldzier considera que la mayor parte de los hadices son "el resultado de investigaciones religiosas, históricas y desarrollo Social Islam durante los dos primeros siglos. El hadiz como base para la historia científica es inútil.

En el período temprano de la dinastía Omeya (el primer califa entre ellos después del asesinato de Ali en 661 fue Muawiya, esta dinastía permaneció en el poder hasta 750) muchos musulmanes generalmente ignoraban los rituales y la doctrina del Islam. Los propios gobernantes tenían poco entusiasmo por la religión y no eran devotos. El resultado fue que bajo los omeyas surgió un grupo de personas piadosas que descaradamente inventaron tradiciones en beneficio de la comunidad y falsificaron la conexión de estas tradiciones con la época del profeta. Se opusieron a los omeyas impíos, pero no se atrevieron a hablar de ello abiertamente. Pero por otro lado, compusieron tradiciones dedicadas a alabar a la familia del profeta, demostrando indirectamente su devoción por los seguidores de Ali. Pero, como dijo Goldzier, “el poder gobernante no estaba ocioso. Para mantener la opinión pública detrás de ellos y silenciar a los círculos de oposición, inventaron el hadiz”.

Los omeyas y sus seguidores políticos no tuvieron reparos en promover mentiras tendenciosas de forma religiosa. Los hadices estaban compuestos de tal manera que describían incluso los detalles rituales más triviales. Su tendenciosidad consistía en suprimir las afirmaciones positivas del profeta sobre Ali.

Después de los omeyas, los abasíes llegaron al poder. El número de hadices aumentó muchas veces, ahora la tarea era alabar a este clan.

En última instancia, los narradores crearon hadices en los que las masas crédulas se deleitaron voluntariamente. Para atraerlos, los narradores no desdeñaron nada. La creación y procesamiento de hadices se convirtió en un negocio, con algunos gobernantes pagando generosamente por nuevos hadices.

Por supuesto, muchos musulmanes sospechaban falsificaciones. Había un problema de autenticidad de estas compilaciones. Existieron una docena de textos diferentes de Bukhari en un período determinado; en ellos se encontraron inserciones deliberadas. Como escribió Goldzier, "sería un error pensar que la autoridad de estas dos colecciones, Bukhari y Muslim, proviene de la innegable corrección de su contenido".

El investigador Joseph Schacht llegó a estas conclusiones
:

1) Isnad, que se remonta a la época del profeta, comenzó a ser ampliamente utilizado solo durante la revolución abasí, es decir, desde mediados del siglo VIII;

2) Cuanto más complejo y formalmente correcto sea el isnad, más probable es que sea una falsificación. Los estudios de Isnad han demostrado que con el tiempo estas cadenas tendieron a crecer en el pasado y referirse a autoridades cada vez más altas hasta llegar al profeta mismo;

3) Una gran cantidad de tradiciones en colecciones clásicas y de otro tipo se pusieron en circulación después de la época de Shafi (el fundador de la importante escuela de derecho que lleva su nombre murió en 820).

Shacht muestra que el hadiz apareció mucho después de la muerte del profeta, esto lo demuestra el hecho de que la evidencia histórica de las discusiones no contenía ninguna mención de ellos. Por lo tanto, los hadices que se remontan al profeta son completamente poco confiables. Los hadices se crearon solo para refutar doctrinas en competencia. Con el mismo propósito, se inventaron numerosos detalles de la vida del profeta. Incluso las leyes islámicas no se originaron en el Corán, sino que se desarrollaron a partir de prácticas administrativas durante el período omeya, y esta práctica a menudo se desviaba incluso de la redacción explícita del Corán. Las normas derivadas del Corán se introdujeron en la ley islámica mucho más tarde.

Parte 2: Codificación del Corán y sus variantes

Osman y la edición del Corán

Leona Caetani

1) El Corán de hoy es diferente al proclamado por Mahoma.

Durante la vida de Mahoma e inmediatamente después de su muerte, circulaban versos apócrifos, así como versos erróneamente atribuidos a Mahoma. La revisión de Osman fue necesaria para hacer frente a la incertidumbre sobre el texto canónico. “Obviamente, no hubo una edición oficial en el año 30 de Hijri. La tradición misma admite que había una serie de "escuelas": una en Irak, una en Siria, una en al-Basra, y además de esta, varias más pequeñas. Entonces, con una exageración ortodoxa de este "hecho vergonzoso", la tradición trata de mostrar que las diferencias [de las escuelas] son ​​completamente insignificantes. Pero tales declaraciones no encajan bien con la resistencia que despertaron las acciones del califa (es decir, Osman) en al-Kifa. Es obvio que la versión oficial contenía algunas modificaciones serias”.

2) La primera edición bajo Abu Bakr y Omar es un mito.

a) ¿Por qué Abu Bakr realmente ocultó su copia, especialmente si la muerte de tantos musulmanes en la Batalla de Yemama realmente puso en peligro la existencia del Corán?

b) Si existiera este manuscrito oficial, ¿por qué todavía no había acuerdo sobre el Corán en el año 30 de la Hégira?

3) La revisión de Osman se llevó a cabo más por razones políticas que religiosas.

Muhammad no hizo testamentos con respecto al liderazgo político y religioso después de su muerte. En ausencia de su guía, el conocimiento de las personas que recordaban sus enseñanzas (los recitadores o los qurra) aumentó en valor. Los kurra se extendieron cuando el imperio comenzó a organizar escuelas y educar a la gente común y otros kurra. Se desarrollaron grupos rivales y muchos Qurra comenzaron a expresar una fuerte desaprobación del califa y los líderes militares y políticos que ignoraban por completo el Corán. Qurra apoyó un levantamiento general contra Uthman en AH 25. Osman reaccionó rápidamente, ordenando que se redactara un texto oficial y declarando herejes a cualquiera que expusiera el Corán de una manera diferente. Esto debilitó efectivamente al kurra, ya que el monopolio del conocimiento del Corán había desaparecido de sus manos.

4) Debemos reconsiderar nuestra opinión sobre la figura de Osman, ya que posteriores críticas negativas musulmanas pueden inducirnos a error.

La tradición informa muchas cosas malas sobre Osman, pero no se atreve a criticar su edición, ya que el Corán, que se originó en él, es la base del Islam. Muchas de las denuncias contra Uthman son polémicas contra los omeyas y lo culpan injustamente de los errores financieros de su antecesor, Omar. La creación del consejo editorial de Abu Bakr redujo con éxito a Osman al papel de nada más que un copista del texto compilado antes que él. Por lo tanto, se logró el doble propósito de mantener la autoridad del texto existente mientras se silenciaba el papel de Uthman en la preservación del Corán.

Tres coranes antiguos

Alfonso Mingana

1. Fuentes del Corán. Mahoma era analfabeto. Dependía de la información oral transmitida por los cristianos y especialmente por los judíos. Las distorsiones en la transmisión oral explican la inexactitud de los relatos. He aquí algunos errores históricos: María es llamada la hermana de Aarón (S.3:31 y siguientes), Amán es llamado el cortesano del Faraón (S.28:38), Gedeón y Saúl son una mezcla (S.2:250). Hay actitudes conflictivas hacia los no musulmanes. S.2:189 llama a pelear con los infieles, y Surat at-Tauba llama a la guerra con aquellos que no están de acuerdo, pero S.2:579 dice que no hay compulsión en la religión, y S.24:45 llama solo a la benevolencia. disputas con judíos y cristianos.

2. Si descartamos los comentarios, entonces el Corán es incomprensible. Los teólogos islámicos explican las contradicciones colocando los versos (versos) en un contexto histórico y refiriéndose a la teoría de la "cancelación de los versos". Sin comentarios, el Corán está completamente distorsionado y sin sentido.

3. ¿Transmisión desde 612-613?

Mahoma nunca dio órdenes de escribir el Corán, y cuando Abu Bakr le pidió por primera vez a Zayd ibn Thabit que lo hiciera, él se negó, diciendo que no tenía derecho a hacerlo si Mahoma no lo consideraba necesario. (La asombrosa memoria de los árabes es exagerada. Por ejemplo, si comparamos la versión de la elegía de Itab entre diferentes clanes, veremos importantes discrepancias). Algunos de los versos parecen haber sido escritos, pero no sabemos cuáles y no podemos adivinar cómo sobrevivieron. ¿Qué pasó con las notas después de la codificación? No se pueden tirar simplemente, ¡es un sacrilegio!

4. ¿Quién es el compilador de nuestro texto estándar? ¿Este texto es auténtico?

Zayd ibn Thabit supuestamente escribió el texto completo del Corán al menos dos veces (bajo Abu Bakr y nuevamente bajo Uthman). La primera copia fue entregada a Hafsa, pero 15 años después, los creyentes seguían discutiendo sobre qué era el Corán, por lo que Zeid, a pedido de Uthman, escribió la segunda copia y todas las demás fueron destruidas (por Uthman). Es posible que Zeid estuviera tratando de reproducir con precisión las palabras de Mahoma, de lo contrario habría mejorado el estilo y la gramática y habría corregido errores históricos y tipográficos. De hecho, el Corán actual es esencialmente idéntico a esta segunda edición, aunque no necesariamente idéntica a las palabras de Mahoma. La afirmación de que el Corán es el ideal de la lengua árabe es absurda, porque hay muchos ejemplos de repetición, rima débil, sustitución de letras para mejorar la rima, uso de palabras extranjeras, uso extraño o sustitución de nombres (por ejemplo, Tera a Azar, Saul a Talut S.2: 248-250, Enoch a Idris S19: 57).

El texto del Corán ha sido tradicionalmente estudiado (1) por medio de comentarios, (2) por gramáticos que estudian las vocales árabes y diacríticos, y (3) por el tipo de escritura utilizada.

1) El primer intérprete fue Ibn Abbas. Esta es la principal fuente de interpretación, aunque muchas de sus opiniones se consideran heréticas. Otros intérpretes incluyen a Tabari (839-923), al-Zamakhshari (1075-1144) y al-Beidhavi (fallecido en 1286).

2) Los signos diacríticos no existían antes del califato omeya. Fueron tomados del hebreo y del arameo. De los gramáticos más importantes se puede señalar a Khalil ibn Ahmad (718-791), quien inventó el “hamza” y Sibawaikhi (Khalil). Las vocales no se desarrollaron hasta finales del siglo VIII. Sucedió en un centro de formación en Bagdad bajo la influencia del arameo.

3) Se utilizaron tres escrituras principales: cúfica, naskhi y mixta. El tipo de letra permite la primera fecha aproximada de los manuscritos. Se logra una determinación más precisa de la antigüedad de los manuscritos analizando otras características del texto, como el uso de signos diacríticos.

Transmisión del Corán

Alfonso Mingana

No hay acuerdo en las tradiciones con respecto a la recopilación del Corán. La evidencia más temprana de la compilación del Corán es Ibn Sa'd (844), Bukhari (870) y Muslim (874).

Ibn Saad enumera a 10 personas que podrían haber compilado el Corán durante la vida de Mahoma (también se dan varios hadices a favor de cada uno de ellos). Luego también hay un hadiz que atribuye la colección a Uthman durante el Califato de Omar, en otros lugares la compilación se atribuye directamente a Omar.

El relato de Bukhari es diferente. Él atribuye la compilación del Corán durante la vida de Mahoma a varias personas (pero su lista es diferente de la de ibn Sa'd). Luego ha dado la historia de la revisión de Abu Bakr por Zayd ibn Thabit solo. Y luego sigue inmediatamente el hadiz sobre el trabajo en la edición de Osman, realizado por Zayd junto con otros tres eruditos.

- Las dos últimas tradiciones (editadas por Abu Bakr y Osman) fueron aceptadas junto con todas las demás, pero no está claro por qué. Además, si ellos ya habían recopilado el Corán por completo, ¿por qué fue tan difícil hacer una compilación? Parece que estas dos ediciones son tan ficticias como las otras.

Otros historiadores musulmanes confunden aún más la imagen:

Tabari nos informa que Ali ibn Ali Talib y Uthman escribieron el Corán, pero cuando estaban fuera lo hacían ibn Kaab y Zayd ibn Thabit. En ese momento, la gente acusó a Osman de reducir el Corán de varios libros a uno solo.

Waqidi escribe que el esclavo cristiano Ibn Kumna le enseñó a Mahoma, y ​​que Ibn Abi Sarh afirmó que podía cambiar lo que quisiera en el Corán con solo escribírselo a Ibn Kumna.

Otra fuente de tradición atribuye la compilación del Corán al califa Abdul-Malik b. Marwan (684-704) y su lugarteniente Hajjaj b. Yusuf. Bar-Gebreus y Jalal ad-Din as-Suyuti atribuyen la creación al primero, e Ibn Dumaq y Makrizi al segundo. Ibnul Asir dice que al-Hajjaj prohibió la lectura de la versión de al-Mas'ud, ibn Khallikan afirma que al-Hajjaj intentó que los autores llegaran a un acuerdo sobre el texto pero fracasó. De hecho, las discrepancias persistieron y fueron notadas por Zamakhsharia y Beidhavi, aunque cualquiera que se adhiriera a las variantes fue severamente perseguido.

Transmisión del Corán según autores cristianos.

1. 639 dC - una disputa entre un patriarca cristiano y Amr b. al-Azdom (el resultado de la disputa se refleja en un manuscrito fechado en 874 d.C.). Aprendemos que:

a) La Biblia no ha sido traducida al árabe.

b) En la sociedad árabe existía la enseñanza de la Torá, la negación de la divinidad y la resurrección de Cristo.

d) Algunos de los conquistadores árabes sabían leer y escribir.

2. 647 d.C. - Una carta del Patriarca de Seleucia Ishoyab III se refiere a las creencias de los árabes sin ninguna referencia al Corán.

4. 690 d.C. - John Bar Penkayi, escribiendo en el reinado de Abdul-Malik, no sabe nada sobre la existencia del Corán.

No fue hasta el siglo VIII que el Corán se convirtió en un tema de discusión entre musulmanes y cristianos. Los primeros críticos cristianos del Corán: Abu Nosh (Secretario del Gobernador de Mosul), Timoteo (Patriarca nestoriano de Seleucia) y el más significativo - al-Kindi (830 dC, es decir, ¡40 años antes de Bujari!).

Argumento principal de Kindi: Ali y Abu Bakr estaban discutiendo sobre los derechos de sucesión de Mahoma. Ali comenzó a compilar el Corán, mientras que otros insistieron en incluir sus pasajes en el Corán. Se registraron varias opciones. Ali señaló las discrepancias con Osman, con la esperanza de dañar otras opciones, por lo que Osman destruyó todas las copias menos una. Se hicieron 4 copias de la colección Osman, pero todos los originales fueron destruidos. Cuando Hajjaj b. Yusuf ganó poder (Abdul-Malik fue califa 684-704), recopiló todas las copias del Corán, cambió los pasajes según su propia voluntad, destruyó el resto e hizo 6 copias de la nueva versión. Entonces, ¿cómo podríamos distinguir el original del falso?

Algo así como una respuesta musulmana a Kindi se da en una apología del Islam escrita 20 años después, en 835 EC. doctor Ali b. Rabannat-Tabari a petición del Califa Motevekkil. En él, Tabari ignora el punto de vista histórico de Kindi e insiste en que los Sahaba (es decir, el séquito del Profeta) eran buena gente. Luego establece una apología del Islam, que es significativa porque da una fecha anterior del hadiz.

Por lo tanto, no hay evidencia que sugiera que los cristianos conocían el Corán oficial antes de finales del siglo VIII y parecen haber visto el Islam como una empresa política con connotaciones religiosas.

conclusiones

1) En el momento de la muerte de Mahoma, el Corán aún no había sido escrito. No está claro cuántos registros conocidos en La Meca y Medina existían en ese momento.

2) Unos años después de la muerte de Mahoma, su séquito comenzó a escribir las profecías de Mahoma. Esto les dio una ventaja. La versión de Osman recibió la máxima aprobación y el resto fueron destruidos. Obviamente, las diferencias dialectales no eran un problema, ya que la escritura árabe en ese momento no podía mostrarlas por escrito.

3) El Corán de Osman probablemente fue escrito en rollos de pergamino (suhufs), y luego bajo Abdul-Malik y Hajjaj b. Yusufe fue colocado en un libro; con una buena cantidad de correcciones editoriales, varias inserciones y omisiones.

Materiales sobre la historia del texto del Corán.

arturo geoffrey

Los autores musulmanes no muestran interés en criticar el texto del Corán hasta el año 322 d. H., cuando el texto fue consolidado por Wazir ibn Muqla e Ibn Isa (con la ayuda de Ibn Mujahid). Después de eso, todos los que usaron las versiones o variantes antiguas fueron castigados (Ibn Muskam e Ibn Shanabud - buenos ejemplos lo que les sucede a los que desobedecen). Aunque los manuscritos en realidad fueron destruidos, sobrevivieron variaciones hasta cierto punto en los comentarios de Az-Zamakhsham (m. 538), Abu Hayyan de España (m. 749) y ash-Shavrani (m. 1250), así como en el filológico obras de al-Uqbari (m. 616), Ibn Khalavaya (m. 370) e Ibn Jinni (m. 392). Sin embargo, esta información no se usó para crear un texto crítico del Corán.

La tradición musulmana (por ejemplo, que Mahoma ordenó que se escribiera el Corán antes de su muerte, aunque no en forma de libro) es en gran parte ficción. Entre otras cosas, la misma tradición afirma que se escribieron partes insignificantes y que la mayor parte del Corán podría haberse perdido después de la muerte de los musulmanes en Yemam.

Es posible que Abu Bakr recopilara algo que muchos otros hicieron (no hay acuerdo sobre la lista de personas en las dos listas transmitidas por tradiciones); pero su colección no fue una edición oficial, sino un asunto privado. Algunos musulmanes devotos afirman que la palabra “jama'a” (“reunir”) significa solo “recordar” (“aprender de memoria”) en las leyendas que se refieren a las bóvedas capitales, ya que estas colecciones eran transportadas en camellos y por supuesto quemadas en fuego, lo más probable es que estas bóvedas estuvieran escritas. Diferentes áreas metropolitanas se adhirieron a diferentes códigos: Homs y Damasco se adhirieron a al-Aswad, Kufa a Ibn Mas'ud, Basora a as-Ashari y Siria a Ibn Kaaba. Discrepancias significativas entre estos textos dieron pie a que Haussmann llevara a cabo una revisión radical. Los Qurra se resistieron ferozmente a él en esto, e Ibn Mas'ud se negó obstinadamente a abandonar su lista hasta que se vio obligado a hacerlo.

Los comentaristas y filólogos conservaron las variantes solo si se acercaban lo suficiente a la lectura ortodoxa para componer tafsir. Insisten en que mantuvieron solo las variantes que son artículos explicativos del texto de Osman.

“La cantidad de material así preservado es, por supuesto, relativamente pequeña, pero es notable que se haya preservado en absoluto. Con la aceptación general del texto estándar, otro tipo de textos, aunque escaparan de las llamas, tendrían que quedar en nada en la transmisión, debido al absoluto desinterés por ellos. Tales variantes, si se citan en la parte culta de la sociedad, deberían haber sobrevivido solo en un pequeño número, solo de importancia teológica o filológica, por lo que la mayoría de las opciones deberían haber desaparecido temprano. Además, aunque estas variantes sobrevivieron, hubo ciertos intentos de supresión en interés de la ortodoxia. Uno puede referirse, por ejemplo, al caso del gran erudito de Bagdad Ibn Shanabud (245-325), a quien se le permitió convertirse en una eminente autoridad en el Corán, pero que se vio obligado a renunciar públicamente al uso de variantes de manuscritos antiguos en su trabajo.

No se registraron diferencias más llamativas por temor a represalias.

“Por ejemplo, Abu Hayyan, BarVII 268, refiriéndose a una variante textual significativa, remarca enfáticamente que en su trabajo, aunque quizás sea la variante no canónica más rica que tenemos, no menciona variantes que difieran significativamente del texto estándar de Uthman. ”

Libros Masahif.

Durante el siglo IV islámico, Ibn al-Abari, Ibn Asht e Ibn Ubi Dawud escribieron 3 libros, bajo el mismo título Kitab al-Masahif y cada uno discutía manuscritos perdidos. Los dos primeros se pierden y sobreviven solo en las citas; el tercer libro ha sobrevivido. Ibn Abu Dawud es el tercero de los más importantes recopiladores de hadices. Se refiere a 15 manuscritos primarios y 13 listas secundarias (esta última predominantemente basada en el manuscrito primario de Massoud).

Uno de los principales obstáculos para construir variantes a través de hadices es que la transmisión de variantes no fue tan meticulosa como la transmisión de la versión canónica, por lo que es difícil afirmar la autenticidad. Sin embargo, a pesar de las limitaciones, hay considerable información para ayudar a formar un texto crítico. 32 libros diferentes contienen las principales fuentes de variantes.

Código de Ibn Masud (d.32)

Ibn Masud fue uno de los primeros conversos. Participó en la Hégira de Abisinia y Medina, participó en las batallas de Badr y Uhud, fue el sirviente personal de Mahoma y aprendió 70 suras del profeta. Fue uno de los primeros maestros del Islam, y el propio profeta lo elogió por su conocimiento del Corán. Compiló un manuscrito que usó en Kufa y se hicieron muchas copias de él. Rechazó indignado la oferta de abandonar su manuscrito porque lo consideró más preciso que el de Zayd ibn Thabit. Las suras 1, 113 y 114 no se incluyeron en su manuscrito. No las consideró como parte del Corán, aunque las conocía y ofreció sus variantes de lectura. El orden de las suras también difería del conjunto oficial de Osman.

Código Ubay b. Kaaba (m. 29 o 34)

Ibn Kab fue uno de los Asar. Fue secretario de Mahoma en Medina y se le ordenó escribir un tratado con el pueblo de Jerusalén y ser uno de los 4 maestros recomendados por el profeta. Su manuscrito personal dominó Siria incluso después de la estandarización. Parece haber estado involucrado en la creación del texto de Osman, pero la leyenda distorsiona exactamente cómo. Parecía saber el mismo número de suras que la versión oficial, aunque el orden era diferente. Su manuscrito personal nunca alcanzó la popularidad del de Ibn Mas'ud y Osman lo destruyó rápidamente.

Código de Ali (m.40)

Ali era el cuñado de Muhammad y supuestamente comenzó a compilar el manuscrito inmediatamente después de la muerte de Muhammad. Estaba tan absorto en esta tarea que descuidó su juramento de lealtad a Abu Bakr. Se cree que tuvo acceso a un depósito oculto de materiales coránicos. La división de Ali en suras es muy diferente de la de Uthman, por lo que es difícil saber si se ha perdido o añadido material. Ali apoyó la revisión de Osman y quemó su manuscrito. Es difícil decir si las variantes atribuidas a Ali provienen del manuscrito original o de su interpretación del manuscrito de Osman.

Avances en el estudio del texto del Corán

arturo geoffrey

Una mirada superficial a los comentarios musulmanes revela muchas dificultades con el vocabulario del Corán. Los comentaristas se inclinan a suponer que Mahoma quiso decir lo mismo que ellos en algunas palabras, e interpretaron el Corán a la luz de las disputas teológicas y judiciales de su época.

Geoffrey ya había compilado un léxico de palabras no árabes en el Corán, pero las palabras árabes no podían examinarse adecuadamente hasta que existiera un texto crítico. La más cercana a las recepciones textus es la tradición textual de Hafs de Asim (la mejor de las 3 tradiciones de la escuela Kufan). La edición estándar de este texto fue realizada por el gobierno egipcio en 1923.

Siguiendo la tradición musulmana, el texto originario de la edición de Osman no tenía puntos ni vocales. Cuando se inventaron los signos diacríticos, se desarrollaron diferentes tradiciones en las principales áreas metropolitanas. Incluso con concordancia en las consonantes (huruf), se podrían inventar diferentes versiones del texto. Por lo tanto, se desarrolló una gran cantidad de ihtiyar fil huruf (es decir, tradiciones consonánticas), donde las diferencias en la ubicación de los puntos dieron como resultado una variación en el texto de las consonantes. Estos sistemas no solo diferían en la disposición de los puntos y las vocales, sino que de vez en cuando usaban diferentes consonantes, como si trataran de mejorar el texto de Osman. .

En el 322 de la Hégira, Ibn Mujahid (una gran autoridad en el Corán) anunció la fijación del khuruf (presumiblemente Osman) y prohibió todos los demás ihtiyar y limitó las variaciones del acuerdo al 7. varios sistemas. Posteriormente, se adoptaron tres sistemas más en igualdad de condiciones.

Así, el texto del Corán tiene 2 variantes principales, variantes canónicas limitadas a la lectura de vocales (de las cuales el sistema de Asim de Kufa, según Hafs, es por alguna razón el más popular) y versiones consonánticas no canónicas.

Invariantes de Fatih

arturo geoffrey

La Fatiha (Sura 1) generalmente no se considera la parte original del Corán. Incluso los primeros comentaristas musulmanes (por ejemplo, Abu Bakr al Asamm, m. 313) no lo consideraron canónico.

Una versión del Fatih se da en Tadkirot al-Aim Muhammad Baqir Majlizi (Teherán, 1331), la otra está en un pequeño libro de fiqhs escrito hace unos 150 años. Estas dos variantes difieren entre sí y del textus recepticus, aunque el significado de las tres sigue siendo el mismo. Las diferencias están en el reemplazo de sinónimos, el cambio de formas verbales y reemplazos simples de palabras que no son sinónimos, pero tienen en común valor asociado(por ejemplo, r'-rahmana (misericordioso) a r-razzaqui (generoso)). Estas diferencias no pretenden mejorar la gramática o la claridad del texto y no parecen tener ningún valor didáctico; más bien, es más como una oración hablada que luego se escribe.

Jalib b. Ahmad, un recitador en una escuela de Basora, ofrece otra opción. Lo recibió de Isa b. Imara (m. 149) y fue alumno de Ayub al-Sakhtiyani (m. 131), ambos conocidos por la transmisión de variantes no canónicas.

Abu Ubayd sobre los versos perdidos

arturo geoffrey

Puede haber algunas invocaciones erróneas que se hayan infiltrado en el Corán, pero lo que se puede decir con más certeza es que se han perdido muchas invocaciones auténticas. Geoffrey da el texto completo de un capítulo de Kitab Fada il al-Qur'an, Abu Ubaydah, folios 43 y 44, sobre los capítulos perdidos del Corán.

Abu Ubayd al-Qasim Sallam (154-244 AH) estudió con eruditos de renombre y se hizo conocido como filólogo, jurista y experto en el Corán. Siguiendo su hadiz:

Omar escribió como un dicho que la mayor parte del Corán se ha perdido.

Aisha informa que Sura 33 tenía 200 versos, la mayoría de los cuales se han perdido.

Ibn Ka'b informa que la Sura 33 tenía tantos versos como la Sura 2 (es decir, al menos 200) e incluía versos sobre apedrear a los adúlteros. .

Osman también se refiere a los versos que faltan sobre apedrear a los adúlteros (esto se informa en varios hadices diferentes).

Ibn Kaab y Al Khattab no están de acuerdo con la Sura 33 del Corán.

Algunos (Abu Waqid al Laiti, Abu Musa al-Amori, Zayd b. Arkam y Jabir b. Abdullah) recuerdan el verso sobre la codicia de las personas, que no se conoce en el Corán.

Ibn Abbas admite que escuchó algo que no puede decir si es parte del Corán o no.

Abi Ayoub b. Yunus cita un verso que leyó en la lista de Aisha que ahora no está incluido en el Corán y agrega que Aisha acusó a Osman de distorsionar el Corán.

Adi b. Adi critica la existencia de otros versos perdidos cuya existencia original fue confirmada por Zayd ibn Thabit.

Omar cuestiona la pérdida de otro verso, y luego Abu ar-Rahman b Awf le informa: "Se cayeron junto con los que se cayeron del Corán".

Ubaid concluye el capítulo afirmando que todos estos versos son auténticos y se citaron durante las oraciones, pero los eruditos no los pasaron por alto porque los consideraron como versos repetidos adicionales que se encuentran en otras partes del Corán.

Discrepancias textuales en el Corán

david margoliut

El Islam ortodoxo no requiere la uniformidad del Corán. Se permiten de 7 a 10 variantes, generalmente (pero no siempre) que difieren solo en detalles menores.

Otras versiones (incorrectas) pueden explicarse por el hecho de que Mahoma a menudo cambiaba sus revelaciones y es posible que algunos de sus seguidores no supieran cuáles eran los versos marcados. Después de su muerte, se convirtió en una necesidad política para Osman estandarizar el texto, y Al-Hajjaj llevó a cabo otra redacción a fines del siglo VII.

Durante mucho tiempo hubo un malentendido sobre lo que está relacionado con el Corán y lo que no. A veces, las palabras de los poetas se citaban como las palabras de Allah. Incluso los líderes religiosos no siempre estaban seguros de la exactitud del texto. Por ejemplo, en una de sus cartas, el Califa Mansur cita incorrectamente S.12:38, confiando en la palabra “Ismael” para probar su posición, aunque esta palabra ni siquiera aparece en el texto. Es notable que ni Mubbarad ni Ibn Khaldun, quienes copiaron esta carta, notaron el error. Incluso Bukhari, al comienzo de su Kitab al-Manaqib, cita algo de la revelación, aunque no está contenida en el Corán. Estos errores ocurrieron mientras existía la versión escrita, está claro que los errores no se habrían infiltrado si el texto todavía se transmitiera oralmente.

Grandes malentendidos surgen de la falta de signos diacríticos. Por ejemplo, Hamza, quien más tarde estuvo involucrado en la invención de la notación de puntos, admite que confundió "la zaita fihi" (sin aceite) y "la raiba" (sin duda), debido a la falta de puntos (Así, la ausencia de puntos puede cambiar el valor significativamente). Por supuesto, se adoptó un sistema de puntuación basado en el arameo, aunque el califa Ma'mun (198-218 AH) parece haber prohibido el uso de signos diacríticos y vocales. Con el tiempo se desarrolló una tradición distinta de puntos, generalmente con diferencias menores en el significado: pero en algunos casos la diferencia en los puntos resultó en una gran diferencia en el significado.

A veces, las variantes del texto parecen un intento deliberado de completar el texto (por ejemplo, 24:16: ¿los árabes preislámicos solo servían a inathon (mujeres) o autonon (ídolos))? A veces, los lectores utilizaron la investigación histórica para reforzar los estudios gramaticales al determinar la autenticidad de un texto. Por ejemplo se prefiere Ibrahim a Abraham (lo que parece servir para la rima). Además, 3 formas de hacer coincidir C30:1 conducen a 3 lecturas diferentes. La traducción torpe se elige porque se ajusta a la historia.

Parte 3. Fuentes del Corán

¿Qué tomó prestado Mahoma del judaísmo?

Abraham Geiger

¿QUÉ IDEAS DEL JUDAÍSMO SE HAN TRANSFERIDO AL CORAN?

Conceptos tomados del judaísmo

Tabut - arca [pacto]

Taurat - ley

Jannatu'Adn - ​​​​paraíso

Ahbar - profesor

Darasa: el estudio de las escrituras para encontrar los significados introducidos en el texto.

Sabt - Shabat

Sakinat - la presencia del Señor

Taghut - error

Ma'un - refugio

Masanil - repetición

Rabanit - profesor

Furquan - liberación, redención (usado en este sentido en S.8:42, 2:181; también incorrectamente usado como "revelación")

Malakut es el gobierno.

Estas 14 palabras de origen judío utilizadas en el Corán describen la idea de Orientación, revelación, juicio después de la muerte y fueron tomadas por el Islam del judaísmo. De lo contrario, ¿por qué no se usaron palabras árabes?

Puntos de vista tomados del judaísmo

A) Puntos de vista relacionados con la doctrina.

1. Unidad de Dios (Monoteísmo)
2. Creación del mundo - 6 días, 7 cielos
3. estado de revelación
4. Retribución, incl. El Juicio Final y la Resurrección de entre los muertos - por ejemplo, la conexión entre la resurrección y el Juicio, el mundo yaciendo en el mal antes de la venida del Mesías / Mahdi, la guerra entre Gog y Magog, los cuerpos de las personas testificarán contra a ellos. (por ejemplo, S.24:24), los ídolos serán arrojados al infierno, los pecadores prosperarán y su iniquidad aumentará. 1000 años como un día del Señor, el resucitado resucitará con la ropa con que fue sepultado.
5. La doctrina de los espíritus: creencias idénticas con respecto a los ángeles y los demonios (jinn). Aunque el Islam tiene una noción mucho más terrenal del paraíso, se mantienen algunas características comunes.

B) Normas morales y legales

1. Oración

- Las posiciones del maestro durante la oración coinciden (de pie, sentado, recostado), ver S. 10:13

Oraciones abreviadas en la guerra

La oración está prohibida para los borrachos.

La oración se pronuncia en voz alta, pero no en voz alta.

El cambio de día y noche está determinado por la capacidad de distinguir el hilo azul (negro) del blanco.

1. Mujer

Una mujer divorciada espera 3 meses antes de volverse a casar.

El momento de destetar a un niño del pecho - 2 años.

Restricciones similares a los matrimonios entre parientes.

• Forma de ver la vida

Una muerte justa es recompensada - S.3:191, y

Alcanzar la plenitud de entendimiento a los 40 años - S.46:14 y 5:21

La intercesión conduce efectivamente a la recompensa - S. 4:87

Después de la muerte, la familia y la riqueza adquirida no siguen a una persona, solo sus acciones, Sunnah 689 y Pirke Rabbi Eliezer 34.

Tramas prestadas del judaísmo

Podemos suponer que Mahoma recibió las historias del Antiguo Testamento de los judíos, ya que no hay características cristianas específicas.

patriarcas

A) Desde Adán hasta Noé

• Creación: Adán es más sabio que los ángeles, porque podía nombrar animales (S.2: 28-32), ver también Midrash Rabbah on, Midrash Rabbah on y 17 y Sanhedrin 38.

La historia de Satanás negándose a servir a Adán (S.7:10-18), 17:63-68, 18:48, 20:115, 38:71-86) fue claramente rechazada por los judíos, ver Midrash Rabbah en .

• Caín y Abel - víctima y asesino.

Corán: el cuervo le dice a Caín cómo enterrar el cuerpo (S.5:31)

Judíos: un cuervo les dice a los padres cómo enterrar el cuerpo (Pirke Rabbi Eliezer Ch.21)

Corán: la matanza del alma es igual a la matanza de toda la humanidad (S.5:35). Esto está tomado del contexto de Mishnah Sanhedrin 4: 5

Idris (Enoch) - llevado al paraíso después de la muerte y resucitado, ver S.19:58 y el Tracto Derin Erez (según Midrash Yalkut Ch.42)

B) De Noé a Abraham

• Los ángeles vivieron en la tierra, vigilaron a las mujeres y destruyeron los matrimonios S.2:96 se refiere a Midrash Abhir (citado de Midrash Yalkut Ch.44)
• Noé - como maestro y profeta y el diluvio agua caliente corresponden a puntos de vista rabínicos (Comparar S. 7:57-63, 10:72-75, 11:27-50, 22:43, 23:23-32, 25:39, 26:105-121, 29:13- 14:37:73-81, 54:9-18, 71:1 y siguientes de Sanhedrin 108 y S.11:40 de Midrash Tanshuma, Section Noah, p.11-:42, 23:27 de Rosh Hashanah 162 ) . Las palabras de Noé son indistinguibles de las palabras de Muhammad (o Gabriel/Alá)

C) De Abraham a Moisés

• Abraham: el arquetipo del profeta, un amigo de Dios, vivió en el templo, escribió libros. Un conflicto por los ídolos lo llevó al peligro de ser quemado vivo, pero Dios lo salvó. (Comparar S.2:60, 21:69-74, 29:23-27, 37:95-99 con Midrash Rabbah sobre). La identificación de Mahoma con Abraham es tan fuerte que se le atribuyen palabras que no son adecuadas para nadie fuera del contexto de Mahoma.
• Casi toda la sura 12 está dedicada a José. Las adiciones a la historia bíblica provienen de leyendas judías. (Por ejemplo, José fue advertido por la esposa de Potifar en un sueño (S.12:24, Sotah 6:2), las mujeres egipcias se cortaron las manos debido a la belleza de José (S.12:31, comparar con las referencias en Midrash Yalkut a las "Grandes Crónicas").

Moisés y su tiempo

Muy similar a la historia bíblica con algunos errores y la adición de material de las leyendas judías.

• El infante Moisés rechazó el pecho de la mujer egipcia (Sant. 28:11, Sotah 12.2).
• Faraón se declaró a sí mismo un dios (S.26:28, 28:38, Midrash Rabbah sobre Éxodo cap.5).
• Faraón eventualmente se arrepintió (S. 10:90ff, Pirke Rabbi Eliezar, sección 43).
• El Señor amenaza con derribar la montaña sobre los israelitas (S.2:60, 87; 7:170, Abod Zera 2:2).
• Existe confusión sobre el número exacto de ejecuciones: 5 ejecuciones (S.7:130) o 9 (S.17:103; 27:12)
• Aman (S.28:5,7,38; 29:38; 28;38) y Kora (S.29:38; 40:25) son considerados los consejeros del faraón.
• La hermana de Aarón, Miriam, también es considerada la madre de Jesús (S. 3:30ff, 29:29, 46:12).

Reyes que gobernaron el Israel indiviso

Casi nada se dice acerca de Saúl y David. Salomón se discute con mucho más detalle. La historia de la reina de Saba (S.27:20-46) es casi idéntica al segundo Targum del libro de Ester.

Santos después de Salomón

Elías, Jonás, Job, Sadrac, Mesac, Abed-nego (sin nombre), Esdras, Eliseo

Conclusiones: Mahoma tomó mucho del judaísmo, tanto de las escrituras como de la tradición. Interpretó libremente lo que escuchó. “La cosmovisión, las cuestiones doctrinales, los principios éticos y las opiniones generales sobre la vida, así como cuestiones más específicas de la historia y la tradición, efectivamente pasaron del judaísmo al Corán”.

Apéndice: Puntos de vista coránicos hostiles al judaísmo

El objetivo de Mahoma era unir todas las religiones, excepto el judaísmo, con sus muchas leyes, y al mismo tiempo permanecer en la suya. Por tanto, rompió con los judíos, declarándolos enemigos (S.5:28), que mató a los profetas (S.2:58, 5:74), pensó que eran elegidos por Dios (S.5:21), creían que solo ellos entraban en el paraíso (S.2:88, 62:6), aceptaban a Esdras como hijo de Dios (S.9:30), creían en la intercesión de sus antepasados ​​(S.2:128, 135), distorsionó la Biblia (S.2:73). Para enfatizar la brecha, cambió algunas de las tradiciones judías. Por ejemplo: (1) la cena precede a la oración (Sunnah 97 y siguientes), en contraste con el fuerte énfasis del Talmud en la oración; (2) El sexo está permitido durante el Ramadán. El Talmud prohíbe el sexo en vísperas de vacaciones. Además, los hombres solo pueden volver a casarse con las esposas de las que se divorciaron si la mujer se casó y se divorció de otra persona (S.2:230). Esto entra en conflicto directo con la Biblia, (3) la mayoría de las reglas dietéticas judías son ignoradas, (4) Mahoma se refiere a "ojo por ojo" y reprocha a los judíos por reemplazar este mandamiento con el pago de dinero (S. 5:49).

Fuentes del Islam

EE. UU. claire tisdall

Capítulo 1 Puntos de vista de los teólogos musulmanes sobre los orígenes del Islam

El Corán fue transmitido directamente por Dios desde el cielo, a través de Gabriel a Mahoma. Dios es la única "fuente" del Islam.

Capitulo 2. Puntos de vista y costumbres separados de los árabes conservados en el Islam, según el libro "Días de ignorancia"

El Islam retuvo mucho de la Arabia preislámica, incluido el nombre de Dios: Alá. El concepto de monoteísmo existía en jahiliya- incluso los paganos tenían una idea de un Dios superior a todos los demás. Hay un indicio de que la idolatría sobrevivió (por ejemplo, versos satánicos). Kaaba era mezquita[mezquita, lugar de culto] de muchas tribus desde el 60 a.C. La tradición de besar la piedra negra proviene de los paganos. En el Corán se citan dos pasajes de Saba Mu'allaq Imraul Qais (S.54:1, 29:31 y 46, 37:69, 21:96, 93:1). También hay un hadiz en el que Imraul ridiculiza a Fátima por lo que su padre le copió y afirma que se trata de una Revelación.

Capítulo 3. Tomando prestados los principios y las historias del Corán y la Tradición de los comentaristas judíos y algunas prácticas religiosas de los sabeos.

Los sabeos son un grupo religioso ahora extinto. Se sabe muy poco al respecto, pero la información sobreviviente nos permite distinguir las siguientes costumbres:

• 7 oraciones diarias, 5 de ellas coinciden en el tiempo con las elegidas por Mahoma;
• oración por los muertos;
• 30 días de ayuno desde el amanecer hasta el anochecer.
• observancia de la fiesta del establecimiento de los 5 comienzos;
• adoración de la Kaaba.

Los judíos son las tres tribus principales que vivían en el barrio de Medina: Bani Qurayza, Kainuka y Nadir.

1. Caín y Abel - S.5:30-35, cf. Targum de Jonathan ben Uzziah, Jerusalén Targum. Particularmente notables son los paralelos con Pirke Rabbi Eleazer (la historia del cuervo que enseña a la gente cómo enterrar a la gente) y con la Mishnah Sanhedrin (el comentario sobre el derramamiento de sangre).
2. Abraham salvado del fuego de Nimrod 25-27, 60:4) - tomado de Midrash Rabbah (). Los paralelos son especialmente evidentes cuando hay una referencia al hadiz relevante. La única discrepancia notable es que en el Corán el padre de Abraham se llama Azar en lugar de Taré, pero Eusebio informa que este nombre es similar al que se usa en Siria. El comentario judío resultó de una mala traducción de "Ur", que en babilónico significa "ciudad", como "O" que significa "fuego", por lo que el comentarista (Jonathan ben Uzziah) asumió que Abraham fue enviado al horno de fuego de los caldeos.
3. La visita de Salomón por la Reina de Saba (S.21:11 y siguientes) está tomada del segundo Targum del libro de Ester.
4. Harut y Marut (S.2:96, especialmente Araysh al-Majalis - un comentario sobre el verso indicado) son idénticos a varios lugares del Talmud, especialmente Midrash Yalkut. Las historias son similares y difieren solo en los nombres de los ángeles. Los nombres del Corán coinciden con los nombres de dos diosas veneradas en Armenia.
5. Una serie de préstamos de los judíos:

— “El Monte Sinaí Elevado” - p.2:172 y Aboda Sarah

El mugido del becerro de oro - S.2:90 y Pirke Rabbi Eleazer

También en el Corán, la persona que creó el becerro de oro se llama la palabra "Sameri", pero los samaritanos aparecieron solo 400 años después de Moisés.

1. Otro grupo de judíos

- Muchas palabras del Corán son de origen judío, caldeo, sirio, etc., y no de origen árabe;

El concepto de 7 cielos y 7 abismos se toma prestado de los libros hebreos Chagigah y Zohar (S.15:44, 17:46);

El trono de Dios está ubicado sobre el agua (S.11:9) tomado del Rashi judío;

Angel Malik controla Jahannam (Gehenna) - su nombre está tomado de Moloch, el dios del fuego en la Palestina pagana.

Hay un muro que separa el cielo y el infierno (S.7:44) - varios lugares en el Midrash judío.

1. Los ritos religiosos del Islam, tomados de los judíos.

- El comienzo del día está determinado por la capacidad de distinguir un hilo blanco de uno negro (Islam) / azul (Judaísmo) (S.2:83, Mishnah Berakot)

P.21:105 es una cita del Salmo 37:11. ¿Cómo puede el Corán citar los Salmos? Sólo si surgió más tarde que ellos. Por lo tanto, o los salmos han existido desde siempre, o el Corán no ha existido desde siempre.

El Corán se conserva en las tablas celestiales (S.85:21-22), similares a las tablas del Decálogo (), respecto de las cuales la leyenda judía embellece que la Torá, la Escritura, los Profetas, la Mishná y la Guemará (Rabí Simeón) son escrito en ellos.

Capítulo 4 En cuanto a la creencia de que una parte significativa del Corán proviene de las historias de las sectas cristianas heréticas.

Muchos herejes fueron expulsados ​​del Imperio Romano y emigraron a Arabia antes que Mahoma.

1. Siete Durmientes o Hermanos de las Cavernas (S.18:8-26). La historia es de origen griego, se encuentra en una obra latina (Historia de los mártires, 1:5) y los cristianos la consideran una ficción santurrona.
2. Historia de María (S.19:16-31, 66:12, 3:31-32 y 37-42, 25:37). María es llamada la hermana de Aarón, la hija de Imran (Heb. Amran - el padre de Moisés), y la madre de Jesús. El hadiz cuenta que la madre de María, una anciana estéril, prometió, si Dios le da un hijo, dárselo al templo (del Proto-Evangelio de Santiago el Menor). El hadiz también explica que el lanzamiento de varitas mencionado en el Corán se refiere a los sacerdotes compitiendo por el derecho a quedarse con María. Arrojaron sus varas al río, y solo la vara de Zacarías no se ahogó (de “La Historia de nuestro Santo Padre el Anciano, el Carpintero (José)”). María fue acusada de adulterio, pero probó su inocencia (del Proto-Evangelio, un libro copto sobre la Virgen María) y dio a luz bajo una palmera que la ayudó (de "La historia del origen de María y la infancia de la Salvador").
3. Infancia de Jesús - Jesús habló desde la cuna y moldeó pájaros de barro, y luego los revivió (S.3:41-43, 5:119). Tomado del Evangelio de Tomás el israelita y el Evangelio de la Infancia de Jesucristo, ch.1, 36, 46. Jesús no fue realmente crucificado (S.4:156) según el hereje Basilides (citado por Ireneo). El Corán cree erróneamente que la Trinidad consta de Padre, Madre e Hijo (S.4:169, 5:77).
4. Algunas otras historias de escritores cristianos o heréticos: en un hadiz (Qissas al-Anbial) Dios envía ángeles por las cenizas para crear a Adán y Azrael lo trae de los 4 rincones del mundo (Ibn Atir a través de Abdul Feda). Esto es del hereje Marconius, quien afirmó que un ángel ("Dios de la ley") creó a las personas, y no el Señor mismo. El balance de buenas y malas acciones (S.42:16, 101:5-6) está tomado del Testamento Abrahámico y del Libro Egipcio de los Muertos. Hay referencias a 2 versículos del Nuevo Testamento: (a) un camello que pasa por el ojo de una aguja (S.7:38, ), (b) Dios ha preparado para las cosas justas que ni sus ojos vieron ni sus ojos vieron. los oídos han oído (Abu Hureyra cita al profeta en "Mishkat del Profeta").

Capítulo 5 Corán y Tradición. Préstamos del antiguo zoroastrismo y creencias hindúes

Los historiadores árabes y griegos informan que gran parte de la Península Arábiga antes y durante la vida de Mahoma estuvo bajo el dominio persa. Ibn Ishaq informa que las historias de Rutem, Isfandiyar y la antigua Persia se contaron en Medina y Quraish a menudo las comparaba con las historias del Corán (por ejemplo, las historias de Nadr, hijo de al-Harith).

1. Ascensión (Miraj) del profeta (S. 17: 1). Hay diferencias significativas en la interpretación. Ibn Ishaq cita a Aisha y al profeta que era una salida del cuerpo. Muhayyad Din [ibn al-Arabi] está de acuerdo. Pero Ibn Ishaq también cita al profeta que fue un viaje literal. Kotada se refiere al profeta diciendo que fue un verdadero viaje al séptimo cielo. En el zoroastrismo, los magos envían a uno de ellos al cielo para recibir un mensaje de Dios (Ormazd) (del libro de Pahlavi Arta Viraf Namak, 400 a. C.). El Testamento de Abraham también informa que Abraham fue llevado al cielo en un carro.
2. Paraíso lleno de huríes (S.55:72, 56:22) son similares a los parias en el zoroastrismo. Las palabras “guriya”, “jinn” y “bikhist” (Paraíso) provienen del Avesta o Pahlavi. Los "Jóvenes del Deleite" ("Gilunan") también provienen de cuentos hindúes. El nombre del ángel de la muerte está tomado de los judíos (hay dos nombres en hebreo, Sammael y Azrael, este último fue tomado del Islam), pero el concepto de un ángel que mata a los que están en el infierno está tomado del zoroastrismo.
3. Azazel saliendo del infierno - Según la tradición musulmana, sirvió al Señor durante 1000 años en cada uno de los 7 cielos hasta llegar a la tierra. Luego, durante 3000 años, se sentó a las puertas del Paraíso, tratando de tentar a Adán y Eva y destruir la creación. Esto es muy similar a la leyenda de Zoroastrian sobre su diablo (Ahriman) en el libro La Victoria del Señor. El pavo real acepta dejar entrar a Iblis en el paraíso a cambio de una oración con números mágicos (Bundakhishin), una asociación señalada por los zoroastrianos (Eznik, en su libro "Contra las herejías").
4. La luz de Muhammad es la primera cosa creada (Qissas al-Anbial, Rauza al-Ahbab). La luz se dividió en 4 partes, luego cada una de las partes en 4 partes más. Mahoma fue la primera parte de la primera división de luz. Entonces esta luz fue puesta sobre Adán y descendió sobre sus mejores descendientes. Esto en realidad repite los puntos de vista de Zoroastrian que describen la división del mundo ("Minukhirad", "Desatir-i Asmani", "Yesht" 19: 31-37); la luz se colocó sobre el primer hombre (Jamshid) y pasó a sus mayores descendientes.
5. El Puente Sirat es un concepto tomado de Dinkard, pero en el zoroastrismo el puente se llama Shinawad.
6. La opinión de que cada profeta predice la llegada del siguiente se toma prestada del Desatir-i Asmani, donde cada profeta zoroastriano predice el siguiente. Además, el comienzo de estos libros (por ejemplo, “Desatir-i Asmani”) es el siguiente: “En el nombre de Dios, el Dador de bendiciones, el Benéfico”, que corresponde al comienzo de las suras: “En el nombre de Dios, el Clemente y Misericordioso.”
7. ¿Cómo podría Mahoma saber acerca de esto? Rauza al-Ahbaab informa que el profeta a menudo hablaba con personas de diferentes lugares. Al Kindi acusa al Corán de utilizar "cuentos de abuelas". Además, de "Sirat Rasul" aprendemos sobre el persa Salman, consejero de Mahoma en la Batalla de la Zanja, acusado de ayudar a componer el Corán (el Corán lo menciona, aunque no lo nombra, p. 16:105).

Capítulo 6 Los hanifitas: su influencia en Mahoma y sus enseñanzas

La influencia de los Hanifis (monoteístas árabes) sobre Mahoma es descrita con mayor autenticidad por Ibn Hisham, con citas del Sirat de Ibn Ishaq. Seis hanifitas se mencionan por su nombre: Abu Amir (Medina), Umeya (Tayif), Waraka (se hizo cristiano), Ubaydalla (se hizo musulmán, se mudó a Abisinia y se convirtió al cristianismo), Osman, Zayd (expulsado de La Meca, vivió en Monte Hira, donde Muhammad fue a meditar) (los últimos cuatro son de La Meca).

Conclusiones: Todo lo anterior no significa que Mahoma no desempeñó un papel en la creación del Islam. Pero vemos que a medida que cambiaron las circunstancias de su vida, también lo hizo la revelación. Por ejemplo, en S.22:44 (antes de Hijri) se da permiso para pelear si eres perseguido, y en S.2:212-214 (después de Hijri) se recomienda la guerra incluso durante los meses sagrados. Luego, nuevamente, después de la victoria sobre Bunu Qurayza, aparece S.5:37, amenazando con castigos terribles a cualquiera que se oponga a Muhammad. Al final de la vida de Mahoma, los meses sagrados volvieron a ser tenidos en alta estima (S.9:2,29), pero se ordenó a los musulmanes que mataran a los idólatras en el momento en que los encontraran (incluso si no luchaban contra ellos). ¡Islam!), porque no profesaban la fe correcta.

Fundación Judía del Islam

Charles Cutler Torrey

Alá y el Islam

Mahoma trató de crear una historia religiosa para los árabes, pero la historia de las creencias árabes no le proporcionó suficientes fuentes para ello. Tales referencias aparecen principalmente en el período de La Meca. Se refiere a Hood, el profeta de la tribu del Infierno; Salih, el profeta de Thamud y Shuaib, el profeta de los medos. Todas las costumbres paganas que no están directamente relacionadas con la idolatría se han conservado en el Islam, incl. y rituales del Hajj.

Después de que se agotó el material árabe, Mahoma recurrió al material judío, ya que era bien conocido y podía servir como una nueva religión para una difusión más profunda en un área más grande. Además de las obras apócrifas, Mahoma debió conocer la Biblia canónica, especialmente la Torá. Solo conoció profetas con vidas interesantes, y así pasó por alto a Isaías, Jeremías, Ezequiel y todos los profetas menores excepto Jonás. De los cuentos populares, los árabes conocían la visión judía del origen de ambos pueblos a partir de un ancestro común: Abraham, de sus hijos, Isaac e Ismael, respectivamente. Agar no se menciona en el Corán. El Corán afirma que construyeron la Kaaba (aunque más tarde el Islam afirmó que Adán construyó la Kaaba y Abraham la limpió de ídolos). Parece posible que los Hanifs (árabes monoteístas que siguieron la religión de Abraham) sean una invención del Islam posterior. En la historia de Iblis (o Shaitan), quien cayó postrado ante Adán (S.38:73-74), no se trata de adoración, porque. hay una posible fuente judía para esta historia en Sanhedrin 596 y Midrash Rabbah 8. Shuaib probablemente corresponde al Jetro bíblico. Uzeir es Ezra, y los judíos son acusados ​​de declararlo hijo de Dios. Idris es también Ezra (nombre griego). La cronología judía en el Corán es muy débil, en particular Mahoma hace que Moisés y Jesús sean contemporáneos (la hermana de Moisés es también la madre de Jesús).

Isa ibn Mariam es Jesús. Muhammad sabe muy poco acerca de él, y el Corán no doctrina cristiana. La poca información disponible acerca de Jesús provino de (1) hechos y fantasías difundidas por toda Arabia, y (2) en menor medida a través de los judíos. El nombre Isa está mal en sí mismo: Yeshu debería haber sonado en árabe. Una de dos cosas, o este nombre lo dan los judíos (asociando a Jesús con su antiguo enemigo Esaú) o es una distorsión del siríaco Isho. En el Corán mismo, la posición de Jesús no es más alta que la de Abraham, Moisés o David. La exaltación se produjo más tarde, bajo el califato, cuando los árabes tuvieron estrechos contactos con los cristianos. Varios términos cristianos (Mesías, Espíritu) llegaron al Corán sin una comprensión real de su significado. Es posible que el traslado a Abisinia sirviera para convertir a Mahoma a las historias cristianas. Rudolf y Ahrens argumentan que si Mahoma hubiera aprendido acerca de Jesús de los judíos, habría ignorado o insultado a Jesús. Pero muchos judíos aceptaron a Jesús como maestro mientras rechazaban la cosmovisión cristiana. Además, Mahoma tenía miedo de un gran imperio cristiano, por lo que no confiaría en alguien que calumniara a Jesús. La información sobre Cristo en el Corán se presenta de tal manera que no moleste a los judíos. Los puntos de vista del Corán sobre Jesús (1) confirman la corrección de los puntos de vista de la Torá, (2) predican el monoteísmo, (3) advierten sobre nuevas sectas. S.15:1-5 está literalmente conectado con el Nuevo Testamento (). Esta es la historia de Zacarías y Juan, tal vez contada por un erudito, pero no por un cristiano, ya que evita cualquier asociación con el nacimiento de Jesús. En general, no hay nada específicamente cristiano sobre Jesús en el Corán.

Torrey luego procede a discutir sobre las suras compuestas de La Meca, siguiendo de cerca los puntos de vista musulmanes tradicionales. Señala la imposibilidad de mezclar los versos de La Meca y Medina si el profeta recitara públicamente su revelación y sus seguidores memorizaran la revelación tal como apareció. La adición constante de material nuevo a los suras existentes ciertamente generaría confusión o escepticismo. Los comentaristas tradicionales a menudo no dan importancia a la población judía de La Meca, a la que pueden estar dirigidos algunos de los versos de las suras de La Meca. De hecho, los contactos personales de Mahoma con los judíos fueron más largos y estrechos antes de la Hégira que después. ¿Podemos suponer que la actitud de los judíos de La Meca hacia Mahoma fue amistosa? Y después de la expulsión o masacre de los judíos en Yathrib, no sorprende que los judíos abandonaran rápidamente La Meca.

Torrey recomienda que las suras de La Meca se consideren completas, sin interpolación, a menos que se demuestre incondicionalmente lo contrario. Así, se reducen las variaciones de estilo y vocabulario que distinguen a los dos períodos. [En pocas palabras, aboga por la crítica literaria, no formal.]

Origen del término Islam

Se cree que Islam significa sumisión, especialmente hacia Allah. Pero este no es el significado que debería tener la 4ª raíz del verbo “salima”. Esto es especialmente extraño, dado que la sumisión no es una cualidad dominante de Mahoma o de su religión, y no se enfatiza de ninguna manera en el Corán. Sin embargo, ella es un atributo importante de Abraham, especialmente en su sacrificio potencial de Ismael.

Narración del Corán

Mahoma usa las historias de los profetas para los siguientes propósitos: (1) proporcionar una conexión clara con las "religiones de las Escrituras" anteriores y (2) mostrar a sus compatriotas que su religión se enseñó antes y aquellos que no la aceptaron. fueron castigados. Pero las historias de Mahoma son aburridas. Y An-Nadr ibn Al-Harith ridiculiza al profeta, alegando que las propias historias de An-Nadr sobre los reyes persas son mucho más interesantes. (Después de la batalla de Badr, el profeta se vengó ejecutando a An-Nadr). El propio Mahoma valoraba las buenas historias y, cuando podía, incluía historias populares en el Corán. Sin embargo, esto le presentó a Mahoma una opción. Si simplemente vuelve a contar la historia, será acusado de plagio, y si los cambia, será acusado de falsificación. Simplemente no podía inventar nuevas historias. su imaginación estaba viva, pero no creativa. Todos sus personajes hablan de la misma manera y tiene un sentido de acción muy débil. Su solución fue repetir las historias que conocía, pero en fragmentos, usando palabras introductorias, lo que implica que puede decir más si quiere (por ejemplo, “y cuando…”, “y luego, mientras…”).

La historia de José es la narración más completa del Corán, pero, de nuevo, irritantemente pobre en detalles. ¿Por qué les dieron cuchillos a las mujeres? ¿Cómo se relaciona una fiesta con algo? ¿Por qué José fue encarcelado después de que la esposa de Potifar confesó? La historia de Salomón y la Reina de Saba (S.27:16-45) está tomada directamente de la Hagadá. La historia de Jonás (p. 37:139-148) es un extracto del relato bíblico, pero los nombres se basan en formas griegas en lugar de hebreas. Saúl y Goliat (Talut y Jalut) es una mezcla de la historia de Gedeón () con David y Goliat. La historia de Moisés (S.28:2-46) resume, aunque Mahoma no asocia a Moisés con los israelitas. A Amán se le considera el visir del faraón (véanse también las págs. 29 y 40). Como en el Talmud (Sotah 126), el niño Moisés rechaza el pecho de una mujer egipcia. Matrimonio de Moisés en Media - en en términos generales repite la historia de Jacob y Raquel; y la torre (casi idéntica a la de Babilonia) es construida por el faraón para llegar hasta Allah. Estas narraciones muestran cuán libremente se sintió Mahoma para reinterpretar la tradición bíblica.

La sura 18 es inusual porque la historia que contiene no pertenece a la Biblia ni a la literatura rabínica, y Mahoma no se refiere a ella en ningún otro lugar del Corán.

1. Siete durmientes: proviene de la leyenda de 7 jóvenes cristianos que huyeron de Éfeso a las montañas para escapar de la persecución de Decio Trajano (250 d. C.). Aunque es una historia cristiana, por varias razones parece haber llegado a Mahoma a través de los judíos. (a) el Hadiz afirma que los judíos de La Meca estaban particularmente interesados ​​en esta historia (ver Baidawi en el versículo 23), (b) es muy probable que el resto de las historias del capítulo también estuvieran redactadas en hebreo, (c ) la evidencia interna del versículo 18, que menciona la importancia de los alimentos “limpios”, un concepto importante para los judíos, no para los cristianos. No hay nada específicamente cristiano en esta historia. Bien podrían haber sido jóvenes israelíes. Aparentemente, la leyenda existía en varias formas y Mahoma dudaba cuál era el número correcto de jóvenes. El Corán disipa las dudas al afirmar que solo Dios sabe la respuesta correcta.
2. La siguiente historia es una simple parábola sobre el enfrentamiento entre un pobre temeroso de Dios y un rico arrogante. Este último es castigado.
3. Luego viene la historia de Moisés en busca de la fuente de la vida, similar a la fuente de la historia de Alejandro Magno, solo que se han cambiado los nombres. Esta leyenda tiene sus raíces en la Epopeya de Gilgamesh.
4. Finalmente, la historia del héroe de "dos cuernos", nuevamente de Alejandro Magno. El héroe viaja al lugar de la puesta del sol y al lugar de su salida, como un mensajero de Dios. Está protegido de Gog y Magog (Yajuj y Majuj en el Corán) y construye gran Muralla. Estas fantasías se entrelazan con la Hagadá, lo que da otro argumento a favor del origen judío de toda la sura.

Por lo tanto, se pueden distinguir las siguientes fuentes del Corán utilizadas por Mahoma.

1. Historias bíblicas con distorsiones.
2. Hagadá judía, bien conservada
3. Algunos materiales esencialmente cristianos del arameo.
4. Leyendas comunes a la literatura mundial, transmitidas a través de los judíos en La Meca.

Todas las fuentes fueron cambiadas y ensambladas con el objetivo de brindar a la audiencia del profeta una revelación árabe digna de mayor confianza, ya que podría ser considerada como parte de la revelación divina del mundo.

Parte 4. Crítica moderna del texto del Corán.

Capítulo 14. Análisis literario del Corán, tafsir y sira. Metodología de John Wansborough

Andrés Rippin

Se considera que tanto el cristianismo como el judaísmo tienen una historia religiosa común. Apelar a "realmente sucedió" es un criterio importante para determinar la verdad o falsedad de la religión. Se supone que las fuentes de las que disponemos contienen datos históricos que nos permiten alcanzar resultados históricos positivos.

Los estudios modernos del Islam también desean lograr resultados positivos, pero a menudo se pasan por alto las cualidades literarias de las fuentes disponibles. Claramente hay una falta de evidencia neutral, datos arqueológicos de documentos fechados y hechos de fuentes externas. La autenticidad de algunas de las fuentes externas a disposición de los científicos (ver Crone y Cook, "Agarism") es discutible. Las fuentes internas describen 2 siglos después de los hechos y se ven afectados por esta brecha en el tiempo. Su objetivo es contar la "historia de la salvación", legitimando la fe y las escrituras del Islam. Por ejemplo, las historias conocidas como Asbab al Nazul (“Incidentes de la Revelación”) son importantes no desde un punto de vista histórico sino exegético. Proporcionan un marco para la interpretación del Corán. Hasta ahora, los historiadores suelen ignorar estos hechos literarios.

Origen de las fuentes

John Wansborough (Escuela de Estudios Orientales y Africanos (Reino Unido)) insiste en una evaluación literaria crítica de las fuentes para evitar su visión teológica de la historia. Sus dos obras principales son Estudios coránicos: fuentes y métodos de interpretación histórica, que examina la formación del Corán a la luz de los escritos exegéticos (tafsir), y Ambiente sectario: contenido y construcción de la historia de la salvación islámica, que examina las biografías tradicionales de Mahoma para ver el "desarrollo teológico del Islam como comunidad religiosa" y especialmente "cuestiones de autoría, identidad epistemológica" (p. 354). El método básico de Wansborough es preguntar: "¿Cuál es la evidencia de que la historia es precisa en relación con las Escrituras y la sociedad? Las primeras fuentes no islámicas que atestiguan el Corán se remontan al siglo VIII. Las fuentes islámicas (con la excepción de aquellas cuyo objetivo principal era proteger el canon) sugieren que el Corán en sí no se formó completamente hasta el siglo IX. El examen de los manuscritos no permite considerar que la datación sea notoriamente anterior.

Muchos investigadores preguntan por qué no deberían confiar en las fuentes islámicas. En respuesta, Wansborough, en lugar de señalar la contradicción entre ellos (las fuentes) y dentro de sí mismos (como hizo John Burton en The Collectors of the Qur'an), argumenta que "Todo el corpus de los primeros documentos islámicos debe considerarse como un 'historia de la salvación'. Lo que testifica el Corán, lo que tratan de expresar el tafsir, el sirah y los escritos teológicos, es esto: los acontecimientos mundiales concentrados en la época de Mahoma fueron dirigidos por un Dios todopoderoso. Todos los componentes de la "historia de la salvación" islámica implican evidencia de la misma cuestión de fe, a saber, la comprensión de la historia como asuntos humanos dirigidos por Dios". (págs. 354-355). La historia de la salvación no trata de describir lo que realmente sucedió, trata de describir la relación entre Dios y las personas. Wansborough no usa "salvación" en el sentido cristiano de la palabra, es decir. La salvación de un alma individual del tormento eterno, usa "salvación" en un sentido literario más amplio, que es totalmente consistente con la expresión "historia sagrada".

Este concepto ha sido completamente desarrollado en los estudios de la Biblia y la Mishná por Baltman y Neusner. “Todas las obras de este tipo comienzan con la suposición de que los registros literales de la historia de la salvación, aunque en sí mismos parecen ser contemporáneos de los eventos que describen, en realidad pertenecen a un período mucho más posterior, y se supone que los eventos están escritos de acuerdo con con puntos de vista posteriores. , para enfrentar los desafíos de un tiempo posterior. Los registros que tenemos son registros existenciales de los pensamientos y creencias de las generaciones posteriores”. Goldheiser y Schacht reconocen que muchos de los dichos atribuidos al profeta fueron inventados para resolver las disputas legales e ideológicas de las generaciones futuras. Sin embargo, la mayoría de los investigadores posteriores a Mine no están dispuestos a aceptar su posición. Wansborough argumenta que no sabemos (o tal vez no podemos saber) qué sucedió "realmente". El análisis literario sólo puede hablarnos de las disputas de las generaciones posteriores. El punto central de la historia de la salvación islámica radica en la adaptación de los temas religiosos judíos y cristianos para expresar la identidad religiosa árabe. El Corán mismo requiere ubicarse en un contexto judeocristiano (por ejemplo, sucesión de profetas, sucesión de escrituras, historias generales). La extrapolación de datos, en cierto sentido, es un supuesto metodológico que Wansborough en sus libros establece para la construcción de un sistema de evidencia. Él pregunta: "Si asumimos que ... - ¿los datos disponibles corresponden a esto?". Al mismo tiempo, plantea la pregunta: "¿Qué evidencia adicional aparece en el proceso de análisis, para reforzar la suposición y definirla con mayor precisión?". Las críticas a las suposiciones iniciales cuestionan todo el estudio. Para evaluar su trabajo, primero hay que sopesar las pruebas y conclusiones que ofrece.

El enfoque de Wansborough hacia las fuentes

Wansborough argumenta que los eruditos coránicos modernos, incluso aquellos que afirman utilizar métodos bíblicos modernos (como Richard Bell), son inferiores a la interpretación tradicional de los datos. Las razones principales de esto son las siguientes: (1) Una mayor especialización significa que hay menos eruditos con todos los idiomas requeridos y la historia de las religiones. La mayoría asume que el conocimiento del árabe y Arabia del siglo VII es suficiente, (2) un enfoque conciliador (por ejemplo, Charles Adams) que apunta a una gran apreciación de la religiosidad islámica evita la pregunta clave "¿Cómo sabemos esto?".

En su análisis de las principales figuras del Corán, Wansborough identifica 4 motivos principales que son comunes a las imágenes monoteístas: retribución divina, señal, exilio, pacto. Señala que el Corán está escrito en un estilo "abstracto", asumiendo el pleno conocimiento de la tradición judeocristiana por parte de la audiencia, a la que se puede hacer referencia en pocas palabras sin perder el significado (similar a las referencias talmúdicas a la Torá) . Fue solo después de que el Islam hubo trascendido la Península Arábiga y logró una identidad permanente (basada en una estructura política) que el Corán se separó de su entorno intelectual original y exigió explicaciones, en particular, tafsir y sirah.

La similitud entre el Corán y la literatura de Qumran refleja "procesos similares en el desarrollo de los textos bíblicos y su adaptación a los propósitos de las sectas" (p. 360). Por tanto: El Corán es una mezcla de pasajes abstractos desarrollados en el contexto de la controversia de las sectas judeocristianas; estos pasajes están unidos por una variedad de convenciones literarias y narrativas. La estabilidad del texto va de la mano con la canonización y no se materializó plenamente antes del establecimiento de un poder político fuerte; “Por lo tanto, el final del siglo VIII se convierte en un momento histórico oportuno para la unión de la tradición oral y los elementos rituales, que conducen a la formación del concepto real de "Islam". Esto coincide cronológicamente con el auge del árabe literario. Wansborough analiza el tafsir del Corán en 5 géneros: agádico, halájico, masorético, retórico y alegórico, y luego muestra el desarrollo cronológico de la importancia de la integridad textual del Corán, con su uso posterior como escritura. Las sira tienen alguna función exegética, pero más importante aún, cuentan la versión islámica de la historia de la salvación. Gran parte del contenido del señor es una excelente continuación y desarrollo de 23 motivos polémicos tradicionales bien conocidos en el medio sectario del Medio Oriente.

Los críticos a menudo acusan a Wansborough de crear un método que determina los resultados y no permite que el material determine los resultados. Sin embargo, Rippin señala que los métodos teológico-históricos tradicionales no se quedan atrás en cuanto a resultados. Qué De Verdad Lo que los científicos necesitan es ser conscientes de las limitaciones de sus propios métodos y estar preparados para apreciar otros métodos. Se necesita un estudio más detallado de los datos subyacentes para determinar la validez de la aplicación y las consecuencias de utilizar el método de Wansborough.

Todavía no se ha finalizado. Por supuesto, los versículos que contienen algunas de las primeras revelaciones no han sobrevivido. Pero ya se han escrito fragmentos muy significativos sobre huesos planos, hojas de palma o piedras. Las futuras ciudades santas del Islam fueron importantes puestos comerciales y sus habitantes, por supuesto, sabían leer y escribir. La tradición incluso menciona los nombres de personas que fueron escribas bajo el Profeta: Kill ibn Kaab, Abdallah ibn Abi Sarkh y especialmente Zeid ibn Thabit.

El mérito de compilar la primera colección de estos textos dispares es del sucesor de Mahoma, el califa Abu Bakr, o más bien Omar, quien aconsejó a Abu Bakr para llevar a cabo el trabajo. En el año 11 o 12 hijri muchas personas que se sabían de memoria los versos del Corán murieron en la guerra que se libró contra el falso profeta Musailima. Omar, temiendo la pérdida total del texto sagrado, persuadió (alrededor de 633) a Abu Bekr para que ordenara la recopilación de las revelaciones. Al principio, Abu Bakr dudó en asumir la tarea que el Profeta no le había dicho. Pero al final cedió y recurrió al joven Zayd ibn Thabit, quien recopiló todo lo que logró encontrar de los fragmentos grabados y lo que estaba almacenado en la memoria de los compañeros del Profeta. Combinó estos pasajes, los reescribió en hojas separadas ( suhuf) y se lo dio a Abu Bakr.

Esta primera grabación del Corán, que no recibió reconocimiento oficial, se produjo por iniciativa de Abu Bakr y Omar. Unos años más tarde, bajo el Califa Osman, durante el establecimiento del texto canónico del Corán, adquirió gran importancia.

Tras la muerte de Abu Bakr, este primer registro del Corán pasó a ser propiedad del Califa Omar, quien, según la tradición, lo legó a su hija Hafsa, una de las viudas del Profeta. Aparentemente, se puede argumentar que los suhuf en su forma original, como una colección de materiales, diferían de la edición producida por Zeid. Así, los suhuf ya usados ​​perdieron su significado y, obviamente, fueron entregados a Hafsa simplemente como recuerdo.

Sin embargo, esta edición de Zeid no fue la única. Otro procesamiento del material se atribuyó a cuatro de los compañeros de Mahoma: Ubey ibn Ka'b, Abd Allah ibn Mas'ud, Abu Musa Abd Allah al-Ash'ari y Miqdad ibn Amr. Había discrepancias menores en ellos, de las que no valdría la pena hablar. Pero estas discrepancias dieron lugar a desacuerdos entre los creyentes: la primera edición fue, según la leyenda, adoptada por los habitantes de Damasco, la segunda - Kufa, la tercera - Basora y la cuarta - Homs. Las disputas subsiguientes supusieron una amenaza para la unidad del Islam. Según la leyenda, el comandante Judeifa aconsejó al califa Osman (circa 650) que ordenara la instalación de la última edición del Corán. Entonces Uthman se dirigió a Zayd ibn Thabit, el autor de la primera revisión, y le dio otros Quraysh para que lo ayudaran.

Hay razones para creer que, al actuar de esta manera, Osman no solo perseguía objetivos religiosos, sino también políticos. Habiendo alcanzado el poder supremo de manera difícil, quiso hacerse un hueco allí, estableciendo el texto final del libro sagrado que no podía ser cambiado. Se han hecho varias listas del Corán. Uno se mantuvo en Medina y se convirtió en el estandarte, "imam"; otros fueron enviados, probablemente a Kufa, Basora y Damasco, donde había importantes guarniciones árabes. También es posible que los habitantes de estas ciudades utilizaran otras ediciones del Corán, que contenían discrepancias con el texto canónico; otras ediciones parecen haber sido destruidas posteriormente. La tradición afirma que Osman hizo suya una copia del Corán. propia mano. Si es así, lo más probable es que estemos hablando de la lista de Medina. Pero haciendo más plausible que le haya dejado este trabajo a Zeid.

Uno de los manuscritos más antiguos del Corán (guardado en Birmingham, Inglaterra). mediados del siglo VII

Según la tradición, este Corán oficial tenía dos capítulos menos que la edición de Ubayyah y dos capítulos más que la edición de Ibn Mas'ud. Además, hubo algunas diferencias en la ortografía y el vocabulario entre las listas.

Pero también surgió una pregunta mucho más seria: ¿la edición otomana contiene pasajes apócrifos?

Los Kharijites, por ejemplo, rechazaron la duodécima sura, afirmando que el tono de amor de la historia sobre Joseph y la esposa de un noble egipcio la hace indigna del libro sagrado. Creían que este tipo de inspiración no podía venir de Allah. Pero, sin mencionar el hecho de que solo una parte de esta sura está dedicada a historia de amor, según la tradición oral, se encontraba en los registros más antiguos de particulares. Además, según la justa observación del erudito islámico Nöldeke, tanto en lenguaje como en estilo se corresponde plenamente con otras partes del Corán.

Los chiítas afirman que los lugares donde se menciona a Ali y su familia fueron omitidos por orden de Osman. En apoyo de sus afirmaciones, señalan la incoherencia de algunos lugares y creen que el texto original del Corán, transmitido en secreto por cada imán chiíta a su sucesor, será finalmente revelado cuando aparezca el "imam oculto".

Repetimos: indudablemente, el Corán en la forma en que nos ha llegado no contiene todas las revelaciones. Por otro lado, contiene muchas adiciones de carácter explicativo e inserciones (que no tienen un significado serio), y también hay permutaciones de frases. Pero no se puede hablar de ningún tipo de falsificación: inmediatamente provocaría protestas de los fieles. Incluso los primeros historiadores árabes guardan silencio sobre este tema.

Veintinueve suras, de las cuales casi todas son del período inmediatamente anterior a la Hégira, comienzan con letras sueltas. Estas cartas todavía confunden a los intérpretes musulmanes y no musulmanes del Corán hasta el día de hoy. Los eruditos musulmanes, que al principio asumieron que se trataba de abreviaturas de algunas palabras y buscaron significado en ellas, luego comenzaron a considerarlas un secreto conocido solo por Allah. Algunos orientalistas europeos también los consideraron abreviaturas. Otros vieron en ellas las iniciales de los nombres de los primeros dueños de esas listas utilizadas por Zeid. Los títulos de las suras se dieron en épocas posteriores, y la división en versos también se hizo más tarde.

No debe pensarse que la edición del Corán, realizada por orden del califa Osman, no sufrió más cambios. Las razones principales de tales cambios fueron los errores cometidos por los escribas; textos sagrados memorizados en la edición antigua, que se conservaron a pesar de todo en la memoria de los lectores profesionales del Corán; la imperfección e inexactitud de la escritura árabe, en la que es fácil confundir unas letras con otras, y las vocales cortas no se indican en absoluto (lo que, sin embargo, no impide reconocer inmediatamente si, por ejemplo, el verbo está en la voz activa o pasiva y en qué persona es, y si doblar esta o aquella letra).

Los omeyas, que se preocupaban poco por tales cuestiones religiosas, no buscaron eliminar las fuentes de discrepancia. Mientras tanto, estas discrepancias despertaron una creciente ansiedad entre los creyentes. Finalmente, en el siglo X. norte. mi. después de varios intentos, finalmente se estableció el texto oficial, apoyado por la autoridad de siete teólogos bien conocidos, a cada uno de los cuales se le asignaron dos lectores experimentados del Corán. Entonces terminó la polémica. En el siglo XI. la autoridad de estos teólogos, los editores del Corán, fue reconocida por casi todos. De las siete formas entonces aceptadas de leer el Corán, dos han sobrevivido: una se desarrolló en Egipto y la otra en el norte de África. En la segunda mitad del siglo VII. La escritura árabe se mejoró mediante la introducción de signos para indicar las vocales: primero puntos, luego guiones, lo que eliminó por completo posibles errores de lectura.

¡En el nombre de Alá, el Bondadoso y Misericordioso! ¡Alabado sea Allah, Señor de los mundos!

Los suras y versos del Sagrado Corán fueron enviados al Profeta Muhammad (la paz sea con él) por Allah Todopoderoso a través del Ángel Gabriel durante 23 años. Cada Revelación estuvo acompañada por fiebre y escalofríos del Profeta (la paz sea con él) y esto sucedió en etapas, a medida que el Profeta (la paz sea con él) se fortalecía en el camino profético. Muchos argumentan y dudan de que el Corán haya sido enviado por el Todopoderoso, pero la Verdad habla por sí sola: el Corán fue transmitido por el Señor a través del Espíritu Santo al Profeta Muhammad. La Verdad no deja de ser Verdad porque alguien no crea en ella.

La transmisión gradual de las Revelaciones provocó críticas y burlas por parte de los malvados, pero esta fue la gran Sabiduría y Gracia de Allah:

Los incrédulos dijeron: "¿Por qué no se le reveló el Corán en su totalidad en una sola vez?" Hemos hecho esto para fortalecer vuestro corazón con ello, y lo hemos explicado de la manera más hermosa. Cualquiera que sea la parábola que te trajeron, te revelamos la verdad y la mejor interpretación.” Sura “Discriminación”, 32-33.

Al enviar el Corán por etapas, Allah mostró a las personas que tiene en cuenta su naturaleza imperfecta, y antes de prohibirles u ordenarles algo, Allah, que todo lo ve y todo lo sabe, les da pacientemente la oportunidad de fortalecer:

Hemos dividido el Corán para que puedas leerlo a la gente lentamente. Lo enviamos por partes. Traslado Nocturno Sura, 106.

El Corán consta de 114 suras (capítulos) y 6236 versos, los versos enviados en La Meca se llaman Meccan, y en Medina, respectivamente, Medina.

Después de la muerte del Gran Profeta (632), todavía había muchas personas que escuchaban en vivo los sermones de Muhammad (la paz sea con él) y se sabían de memoria los textos de las suras. Sin embargo, debido a que el Profeta no permitió o no permitió esto, nadie se atrevió a recopilar todos los textos de los sermones. Y ahora, 20 años después de su partida de la vida mundana, se planteó la cuestión de combinar todos los registros. Y por lo tanto, en 651, los textos comenzaron a recopilarse y seleccionarse para que después de una determinada edición se escribieran en el Corán, y se decidió hacerlo en el dialecto de Quraysh, en el que predicó el último Profeta.

Zeid ibn Sabbit, el hijo adoptivo y secretario personal del Profeta Muhammad (la paz sea con él), contó sobre la historia de la escritura del Corán, sobre cómo se tomó la decisión de reunir todos los registros: “Durante la batalla de Yamama, Abu Bakr me llamó. Fui a él y me encontré con Omar en su casa. Abu Bakr me dijo: Omar vino a mí y dijo: “La batalla se ha vuelto feroz y los qurra (expertos y lectores del Corán) están participando en ella. Tengo mucho miedo de que tales batallas acaben con la vida de los Qurra, y con ellas se pierda el Corán. En relación con esto, creo que tú (Oh Abu Bakr) ordenaste recopilar el Corán (en un solo libro). Yo (es decir, Abu Bakr) le respondí (Omar): “¿Cómo puedo hacer lo que el Profeta no hizo? Sin embargo, Omar objetó: “Hay un gran beneficio en este asunto”. Cómo no puedo trató de evadir A partir de este asunto, Omar continuó con su insistente llamado. Finalmente acepté. Entonces Zayd ib Thabbit continuó: "Abu Bakr se volvió hacia mí y dijo:" Eres joven y hombre astuto. Confiamos en ti completamente. Además, fuiste el secretario del Profeta y escribiste los versos revelados por Allah que escuchaste del profeta. Ahora ocúpese del Corán y compílelo en una lista completa”. Entonces Zayd ibn Sabbit dijo: “¡Por ​​Allah! Si Abu Bakr hubiera puesto una montaña entera sobre mí, me habría parecido una carga más ligera que la que me había dado. le respondí: “¿Cómo puedes hacer lo que el Mensajero de Allah no hizo?” Sin embargo, Abu Bakr me dijo de manera convincente: “¡Por ​​Allah! Hay un gran beneficio en este asunto”. Así es como Zeyd ibn Sabbit habló sobre este asunto.

En este sentido, el lector puede tener preguntas involuntarias: ¿por qué el Profeta mismo no hizo esto? ¿Por qué no instruyó a hacer esto durante su vida? ¿O por qué no legó hacer esto después de su muerte, porque se sabe que dio muchas instrucciones e instrucciones sobre qué y cómo deberían hacer los musulmanes después de su muerte? Todavía no tenemos respuestas a tales preguntas, pero como saben, quien busca, tarde o temprano encuentra respuestas.

¿Por qué el Profeta, tan atento, consecuente y meticuloso en todo lo relacionado con su misión profética, se permitió tal “descuido”? Después de todo, es obvio que si se tratara de una obra de caridad, entonces el Profeta no lo dejaría desatendido. ¿Por qué fragmentos de las palabras de los compañeros y familiares del Profeta sobre este caso, hacen sospechar algo más de lo que nos dicen las fuentes sobrevivientes (es decir, no completamente destruidas)? ¿Por qué este caso provocó un rechazo tan claro de todos los que se enteraron por primera vez? Por ejemplo, tanto Abu Bakr como Zeid ibn Sabbit estaban inicialmente en contra y no se atrevieron a emprenderlo. ¿Por qué? ¿Obviamente algo muy importante los estaba frenando? ¿No es una prohibición del mismo Profeta? ¿Por qué ambos (Abu Bakr y Zayd ibn Thabbit) se negaron con las mismas palabras: "¿Cómo puedes hacer lo que el Mensajero de Allah no hizo?" Pero es obvio que la persistencia de Omar prevaleció y accedieron. Es obvio que las respuestas a todas estas preguntas se encontrarán si continuamos incansablemente la búsqueda.

Por cierto, otra rareza es que después de que el Corán fue compilado bajo la dirección editorial de Zeid, todas las demás versiones del Corán fueron destruidas por orden de Osman. En las crónicas se dan varias cifras sobre el número de primeras copias del Corán. Algunos dan datos sobre 4, algunos sobre 5, algunos sobre 7 copias. De fuentes que citan el número 7, se sabe que uno de los ejemplares permaneció en Medina. Otros fueron enviados (un libro cada uno) a La Meca, Sham (Damasco), Yemen, Bahrein, Basora y Kufa. Después de eso, Osman ordenó la destrucción de todos los fragmentos restantes que quedaron después del trabajo de la comisión. Abu Kilaba recordó: “Cuando Osman completó la destrucción de los fragmentos, envió un mensaje a todas las provincias musulmanas, que contenía las siguientes palabras: “He hecho tal trabajo (para reproducir el Corán). Después de eso, destruí todos los fragmentos que quedaban fuera del Libro. También les instruyo que los destruyan en sus áreas.. Un negocio muy interesante, ¿no? Las personas que la historia oficial de hoy posiciona como los compañeros más cercanos del Profeta están tomando acciones un tanto extrañas. ¿Era necesario destruir todos los demás fragmentos? Después de todo, contenían una revelación del Todopoderoso, ¿quién es capaz de tal salvajismo para destruir lo que fue enviado en la revelación al Gran Profeta? Por cierto, a este respecto, sería útil recordar que nuevamente, Osman se opuso al cumplimiento de la orden del Profeta Muhammad (la paz sea con él), cuando él, al dejar este mundo, pidió traer tinta y kalam para poder dejar un mandato que salvaría a los musulmanes de disputas y desacuerdos. Pero Osman dijo que el Mensajero de Allah estaba delirando y le prohibió escribir sus palabras. Después de eso, el Profeta Muhammad (la paz sea con él) ordenó a todos que se fueran con las palabras: “No es correcto que discutáis en presencia del Mensajero de Allah”.

Otro hecho interesante que, por ejemplo, Al-Suyuti, uno de los más famosos comentaristas del Corán, cita las palabras de Omar, quien supuestamente dijo: “No dejes que nadie diga que ha recibido todo el Corán, porque ¿cómo sabe que es todo? Gran parte del Corán se ha perdido. Solo conseguimos lo que estaba disponible”.

Aisha, la alumna más capaz y esposa del Profeta, también, según As-Suyuti, dijo: “En la época del Profeta, el capítulo de la Coalición (Sura 33) contenía doscientos versos. Cuando Osman editó los registros del Corán, solo se escribieron los versos actuales” (es decir, 73). Además, Abi Ayub ibn Yunus citó un verso que leyó en la lista de Aisha, pero que ahora no está incluido en el Corán y agrega que Aisha acusó a Osman de distorsionar el Corán . Aisha también habló sobre el hecho de que había dos versos que no estaban incluidos en el Corán, estaban escritos en papel, estaban debajo de su almohada, pero se los comió una cabra. Estamos lejos de realizar una investigación sobre este incidente, pero el hecho es que dos versículos han desaparecido y no importa si la cabra se los comió o la cabra.

Adi ibn Adi critica la existencia de otros versos perdidos cuya existencia original fue confirmada por Zayd ibn Sabbit. Algunos (Abu Waqid al Laiti, Abu Musa al-Amori, Zeid ibn Arkam y Jabir ibn Abdullah) recuerdan el verso sobre la codicia de la gente, que no se menciona en el Corán.

También hay una historia sobre Uba ibn Kaaba, uno de los compañeros más cercanos del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Esta persona famosa le preguntó a un musulmán: “¿Cuántos versos hay en Surah Coalition? Él respondió: "Setenta y tres", le dijo Uba: "Eran casi iguales a Surah Taurus (286 versos)".

Cuando Omar planteó la cuestión de la pérdida de algunos otros versos, Abu ar-Rahman Awf le respondió: ” Se cayeron junto con los que se cayeron del Corán. ". También se ha conservado una conversación entre Osman y uno de sus contemporáneos. Dijo que el Corán durante la vida del Profeta contenía 1.027.000 letras, mientras que el texto actual consta de 267.033 letras. Un tal Abu Al-Aswad informó de las palabras de su padre que: “Solíamos leer un capítulo del Corán similar a Surah Taurus en extensión. Sólo recuerdo las siguientes palabras: “¿Deberían los hijos de Adán tener dos valles llenos de riquezas? Entonces estarían buscando un tercero”. No existen tales palabras en el Corán moderno. Un tal Abu Musa declaró que faltan dos suras completas en el Corán, y una de ellas contenía 130 versos. Otro contemporáneo del Profeta Muhammad (la paz sea con él) Abi bin Kaab dijo que había suras llamadas “Al Hula” y “Al Khifz”.

Además, los hallazgos arqueológicos modernos también indican que hubo varias versiones del texto del Corán. En particular, en 1972, en una de las mezquitas más antiguas de Sana'a, no solo se descubrieron manuscritos, sino un palimpsesto, es decir, una obra de líneas escritas en un texto aún más antiguo. Los manuscritos de Sana'a no son los únicos en los que hay desviaciones del texto oficial del Corán actual. Estos y otros hallazgos similares prueban que se hicieron cambios y hubo varias ediciones del Corán. Según algunas fuentes, la tradición musulmana reconoce más de 14 lecturas diferentes del Corán o sus variantes, que se denominan "qiraats". Lo que en sí mismo es bastante sospechoso, dado que el propio Profeta Muhammad no hizo cambios en las revelaciones, sino que solo las transmitió. Sura Ash-Shura, versículo 48: “Si se alejan, entonces no te enviamos como su guardián. Estás encargado únicamente de la transmisión de la revelación. ". Sura Ar-Raad, versículo 40: " Les mostraremos una parte de lo que les prometemos, o los mataremos, usted es el único responsable de la transmisión de la revelación y tenemos que presentar una cuenta”

Todas las rarezas anteriores indican que tal vez hoy en día la humanidad no tenga el Corán que fue enviado al Profeta Muhammad (la paz sea con él) y predicado por él para difundir la Verdad entre toda la humanidad. Es difícil afirmar algo inequívocamente después de 14 siglos, sin embargo, es evidente la presencia de intrigas, intrigas y cambios para dividir y alejar a los musulmanes de la Verdad. Sin embargo, no hay duda de que Allah Todopoderoso protegió su Edificación y Mensaje: el Corán, porque a pesar de todos los trucos humanos, ¡el Corán conserva la infinita Sabiduría de Allah! En verdad, enviamos el Corán y lo protegemos.(Sura Al-Hijr 15: 9) Dios Todopoderoso y Omnividente, conociendo la debilidad humana y el anhelo por los bienes y el poder terrenales, protegió de manera confiable el Corán y, por lo tanto, hasta el día de hoy, todo obediente a la Voluntad de Dios con un corazón puro es capaz de sentir y ver el brillo de la Verdad!

¡En el nombre de Alá, el Bondadoso, el Misericordioso! ¡Alabado sea Allah, el Señor de los mundos, el Compasivo, el Misericordioso, el Señor del Día de la Retribución! Solo a ti adoramos y solo a ti oramos por ayuda. Condúcenos por el camino recto, el camino de aquellos a quienes Tú has favorecido, no de aquellos en quienes ha caído la ira, ni de aquellos que se han extraviado.

Lista de literatura usada.

Así luce una de las copias manuscritas más antiguas del Sagrado Corán, encontrada en 1988 en Yemen por investigadores alemanes.

Según el erudito estadounidense Juan Cole, aún no se podía apreciar la verdadera importancia histórica de los manuscritos encontrados por especialistas alemanes en el archivo de Coranes en Dar al-Quran, como se llama la Biblioteca de Manuscritos en Sana'a, y no sabían que uno de los Coranes manuscritos, cuyas páginas sistematizaron, de hecho, un palimpsesto, es decir, escrito sobre un manuscrito más antiguo.

Y solo el método moderno de fotografía en radiación ultravioleta permitió detectar el original: este es el texto del Corán, pero, a juzgar por la ubicación de las suras, aún no se ha estandarizado, lo que se llevó a cabo bajo el califa Usman. (644-656).

Luego, la datación por radiocarbono permitió determinar que el manuscrito original se creó a más tardar en la década de 640, aparentemente dentro de los primeros diez años después de la muerte del profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él).

Y este es un reciente descubrimiento sensacional hecho en la biblioteca de la Universidad de Birmingham. La antigüedad del manuscrito se determinó mediante análisis de radiocarbono, cuya precisión es del 95%. Los resultados mostraron que el artefacto podría tener al menos 1370 años. Los científicos han llegado a la conclusión de que la persona que guardó este manuscrito podría conocer al profeta Mahoma y escuchar sus sermones.

"La persona que escribió este texto podría conocer al Profeta. Tal vez lo vio y escuchó sus sermones. Incluso podría conocer personalmente a Mahoma. Incluso la sola idea de esto es fascinante", dijo el profesor universitario David Thomas.

Fragmentos del libro se mantuvieron en la biblioteca de la universidad durante unos 100 años, junto con otros libros, hasta que uno de los estudiantes graduados los notó. El profesor de la Universidad de Birmingham, David Thomas, dijo que el Corán fue escrito en materiales improvisados: pieles, piedras, hojas de palma, hojas de camello.

Los musulmanes consideran que el Corán es la Revelación final, la Palabra del Todopoderoso, enviada durante muchos años a Su último profeta, Muhammad, que Allah le bendiga y le dé la bienvenida. El Corán es la encarnación de la sabiduría y la majestad del Señor y la evidencia de Su misericordia y justicia. Este no es un libro de historia, ni una colección de historias sobre tiempos pasados, ni un texto científico, aunque contiene todos los géneros enumerados. El Corán es el mayor regalo de Dios a la humanidad. ¡No hay nadie como él! En el segundo verso de Surah Bakarah, Allah llama al Corán "un libro en el que no hay duda, una guía para los justos y temerosos de Dios" (Corán 2:2).

El Corán es el corazón del Islam. La fe en él es uno de los requisitos de la religión. Una persona que no reconoce el Corán no puede considerarse musulmán.

“El Mensajero y los creyentes creyeron en lo que el Señor le envió. Todos creían en Allah, Sus ángeles, Sus Escrituras y Sus mensajeros. Dicen: "No hacemos distinción entre Sus mensajeros". Dicen: “¡Escucha y obedece! Te pedimos perdón, Señor nuestro, y llegaremos a Ti” (Corán 2:285).

Hay dos fuentes del Islam: el Corán y la Sunnah. Sunnah explica el Corán, ayuda a entenderlo correctamente.

“Te hemos hecho descender el Libro para que puedas aclararles en qué diferían en opinión, y también como una guía para el camino recto y una misericordia para los creyentes” (Corán 16:64).

El Corán fue enviado al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) durante 23 años a través del ángel Jibril (Gabriel).

"Nosotros compartimos Coránpara que se lo leas a la gente despacio. Lo enviamos por partes"(Corán 17:106).

El Todopoderoso confió al Profeta el deber de transmitir el Corán a toda la humanidad. Toda su vida llevó esta pesada carga, e incluso en su Sermón de Despedida, Mahoma le pide a la gente que testifique que les trajo la Gran Nueva.

Del Corán aprendemos quién es Dios, qué está permitido y qué está prohibido. De aquí tomamos los fundamentos de la moralidad, las reglas de adoración, aprendemos sobre los profetas, la paz sea con ellos, y los justos predecesores, sobre los hermosos jardines del Paraíso y el terrorífico fuego del Infierno. El Corán es Revelación para todos y para todos.

Al enviar profetas a diferentes naciones, el Señor les dio la oportunidad de manifestar milagros relevantes para un tiempo y lugar en particular. En la era de Moisés (la paz sea con él), prevaleció la magia, por lo que conquistó a sus contemporáneos, mostrando un verdadero milagro. Durante la vida del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), los árabes (aunque en su mayoría analfabetos) valoraban mucho la poesía y la elocuencia. Su poesía y prosa sobresalientes se consideran el estándar de excelencia literaria.

Tan pronto como el Profeta leyó el Corán, las Palabras del Todopoderoso, los corazones de los árabes temblaron de admiración. Por lo tanto, el Corán es el milagro con el que vino el Profeta Muhammad, que Allah le bendiga y le dé la bienvenida. Vale la pena recordar que Mahoma no sabía leer ni escribir. Los árabes lo sabían con seguridad: no podía ser el autor de semejante obra maestra. Pero incluso entonces, la arrogancia impidió que muchos creyeran que era la Palabra de Allah. El Todopoderoso se dirige a esos árabes:

“Si dudas de lo que enviamos a Nuestro siervo, entonces redacta una sura de este tipo y llama a tus testigos además de Allah, si dices la verdad” (Corán 2:23).

Por supuesto, nadie aceptó el desafío. Afortunadamente, no todos han cuestionado el origen del Corán. Muchos, habiendo escuchado los hermosos versos, aceptaron el Islam. Entendieron que tal perfección solo puede venir de Allah. El poder y la belleza del Corán es tan grande que toca el corazón incluso de aquellos que no saben ni una palabra de árabe.

Entonces, el Corán es la Palabra de Dios y en la traducción significa "lectura". Lo siguiente importante que debe saber es que el Corán se ha conservado en su forma original. Hoy, cuando un musulmán de Egipto toma su mus-haf y recita versos, podemos estar seguros de que al otro lado del mundo, en algún lugar de Fiji, otro musulmán leerá las mismas palabras. ¡No hay diferencias! Un joven de Francia recitará con reverencia los mismos versos que una vez salieron de la boca del mismo Profeta Muhammad, que Allah le bendiga y le dé la bienvenida.

El Señor nos ha asegurado que cumplirá Su Palabra. Él dice: " En verdad, enviamos el Recordatorio y lo guardamos”.(Corán 15:9).Esto significa que, por la gracia de Allah, ni una sola palabra falsa cabrá en el Corán, al igual que nada se borrará de allí. Nadie puede distorsionar los versos del Sagrado Corán. El Señor ciertamente atrapará el engaño . Según los musulmanes, las Revelaciones anteriores, incluida la Torá y los Evangelios, se perdieron o se distorsionaron, por lo que están complacidos de que el Todopoderoso mismo prometa mantener el Libro sin cambios.

El Señor envió el Corán desde el cielo a través del ángel Jibril en el mes sagrado de Ramadán. La historia de cómo sucedió y cómo el Corán se extendió por todo el mundo ha sido traducida a más de cien idiomas.