Dimensiunile culturale propuse de J. Hofstede pot fi folosite pentru a dezvolta o strategie eficientă menită să coordoneze activitățile oamenilor din diferite țări. După ce a examinat datele sondajului privind valorile împărtășite de angajații IBM în peste 50 de țări, Hofstede a concluzionat că valorile culturale ale acestor oameni sunt foarte diferite. În multe țări, situațiile și problemele complexe care decurg din valori de acest fel par similare, dar percepția și înțelegerea lor și, ca urmare, deciziile ulterioare luate în fiecare stat, pot fi foarte specifice și diferă semnificativ de alte opțiuni de răspuns. . Modelul Hofstede ajută o companie să opereze mai eficient atunci când are de-a face cu reprezentanți din diferite țări. În cursul studiului, acest om de știință a identificat patru dimensiuni culturale care reflectă diferitele valori ale oamenilor:

1. distantare de putere;
2. individualism / colectivism;
3. Masculinitate / Feminitate;
4. evitarea incertitudinii.

Cu toate acestea, după ce diferențele dintre țările de vest și de est au fost luate în considerare suplimentar, o a cincea dimensiune a fost adăugată la setul specificat:

1. orientare pe termen lung/scurt.

Cunoașterea diferențelor caracteristice culturilor naționale ajută la o mai bună înțelegere a comportamentului reprezentanților diferitelor țări. Înțelegerea și recunoașterea acestor diferențe este primul pas către interacțiunea eficientă cu ceilalți într-un mediu multicultural.

Când să aplicați modelul

În zilele noastre, cei mai mulți dintre noi interacționează deseori cu oameni din alte culturi zilnic în timpul activității de afaceri. Această internaționalizare a vieții are ca rezultat mai mulți clienți, parteneri și furnizori internaționali, precum și faptul că printre lucrătorii pe care îi angajați pot fi oameni din multe țări ale lumii. Această tendință crește riscul de înțelegere greșită a particularităților culturii, ceea ce poate duce la anumite eșecuri în afaceri. Modelul Hofstede al dimensiunilor culturale și evaluarea diferitelor culturi cu ajutorul său poate contribui, pe de o parte, la reducerea fricțiunilor care apar și, pe de altă parte, să pună bazele stabilirii unor bune relații cu potențiali clienți și parteneri din alte țări. .

Cum se folosește modelul

Modelul lui Hofstede al dimensiunilor culturale nu arată cum ar trebui construite relațiile dintre oameni. Ajută doar să înțelegem mai bine unele dintre comportamentele lor. Utilizează următoarele opțiuni.

Indicele de distanță de putere(indicele distanței de putere, PDI). Ea arată gradul de inegalitate între oameni, pe care populația țării îl consideră acceptabil. Dacă comparăm doi manageri de marketing, un austriac și un malay, care lucrează în companiile lor la același nivel ierarhic, putem observa că valorile acestui indice vor diferi semnificativ. În comparație cu un austriac (care are un PDI scăzut), un manager malaez (care are un PDI ridicat) este puțin probabil să aibă vreo responsabilitate sau putere semnificativă. În compania malaeză, puterea este mai centralizată.

Individualism(individualism, IDV). Această proprietate (precum și colectivismul, care i se opune) descrie relația dintre individ și colectiv care este caracteristică unei națiuni date. Individualismul este mai caracteristic societăților în care legăturile dintre oameni sunt libere și în care se așteaptă ca fiecare să aibă grijă de sine și de cei dragi. Colectivismul, pe de altă parte, este caracteristic acelor societăți în care oamenii se unesc în grupuri puternice și coezive care persistă mult timp. Astfel de asociații „proprii” continuă să-și protejeze membrii de-a lungul vieții, cerându-le în schimb loialitate de necontestat. De exemplu, în companiile americane, angajații sunt mult mai interesați de sine și acordă mult mai puțină atenție bunăstării întregii echipe decât omologii lor din companiile asiatice.

Masculinitate(masculinitate, M.A.S.). Acesta este opusul feminității. Aceste constructe (elementele de bază ale modelului) arată diferențe de gen. În culturile masculine, încrederea în sine domină, în timp ce în culturile feminine, atingerea obiectivelor personale și preocuparea pentru educația celorlalți. De exemplu, în Japonia, ambițiozitatea, competitivitatea și capacitatea de a câștiga bani sunt apreciate, dar în Suedia acordă mai multă atenție relațiilor cu ceilalți și calității vieții.

Indicele de evitare a incertitudinii(indicele de evitare a incertitudinii, UAI). Acest indice arată măsura în care cultura influențează starea de anxietate atunci când oamenii se găsesc în situații percepute ambigue. Culturile care caută să evite incertitudinea încearcă să minimizeze probabilitatea apariției unor astfel de situații, scop în care legile și reglementările adecvate sunt adoptate în mod activ în astfel de țări și sunt luate măsuri pentru îmbunătățirea siguranței. În plus, aceste culturi se caracterizează prin angajare pe termen lung. În alte țări în care oamenii sunt mai dispuși să își asume riscuri și au mai multe șanse să le experimenteze, UAI este scăzut.

Orientare pe termen lung(orientare pe termen lung, LTO), spre deosebire de orientarea pe termen scurt. Exemple de valori asociate cu o orientare pe termen lung sunt economisirea și perseverența, în timp ce cele asociate cu o orientare pe termen scurt sunt respectul pentru tradiție, îndeplinirea obligațiilor sociale și „salvarea feței”. Țările asiatice, cum ar fi China, Vietnam și Japonia, au valori LTO ridicate, în timp ce țările occidentale, cum ar fi Austria, Germania și Norvegia, au valori relativ scăzute.

Ce trebuie făcut

• Presupuneți că acțiunile și reacțiile oamenilor din alte țări pot fi complet diferite de ceea ce v-ați obișnuit.

Ce nu ar trebui să faci niciodată

• Nu presupuneți că diferențele culturale pot împiedica în mod necesar comunicarea eficientă între ele; la urma urmei, chiar și \\ doi oameni - cetățeni ai aceleiași țări nu seamănă.

concluzii

Modelul lui Hofstede al dimensiunilor culturale este util pentru înțelegerea caracteristicilor culturale care apar aproape imediat atunci când o companie intră pe arena internațională. Cu toate acestea, în ultimele decenii, diferențele dintre culturi au devenit mai puțin semnificative și, prin urmare, mai puțin vizibile, datorită întrepătrunderii lor. Desigur, se pot pune la îndoială clasamentele unor țări, care se bazează pe dacă toate grupurile culturale sunt sau nu reprezentate în țară. În orice caz, evaluările pentru anumite dimensiuni pot diferi în funcție de locuitorii unei anumite țări. Și, în sfârșit, trebuie să luăm în considerare și faptul că nu există două persoane complet identice și, prin urmare, este necesar să înțelegem de ce greșeli și neînțelegeri încă apar în acest domeniu.

RELAȚIA DE VERTICAL ȘI ORIZONTAL ÎN CULTURĂ În dezvoltarea culturii există întotdeauna două componente inseparabile una de cealaltă: verticală și orizontală. Verticala simbolizează energia de a merge înainte, o descoperire creativă în necunoscut, nou și extraordinar, original și original, 36 Eu vreo trei nu este uneori recunoscut ca atare de contemporani și este de neînțeles datorită stereotipurilor, tradiționalismului gândirii, am înghesuit specii. preferințe și norme evaluative. Dezvoltarea culturii în dimensiune verticală întruchipează infinit, perspective și început de avangardă. Pionierii pionieri 10 evocă o atitudine ambiguă în societate, ideile și acțiunile lor sunt adesea respinse de majoritatea în toate sferele vieții spirituale. Unul dintre faraonii egipteni a fost înaintea timpului său, exprimând ideea tranziției la monoteism, dar nu a primit sprijin și înțelegere larg. Hristos, propovăduindu-și crezul, a fost trădat de un ucenic și răstignit. Artiștii străluciți, cu rare excepții, nu au fost apreciați de contemporanii lor în conformitate cu contribuția lor la cultura spirituală. Drama destinelor creative este impresionantă și uimitoare. Bach a primit recunoaștere după 100 de ani, reprezentanții avangardei artistice autohtone la început nu au fost, de asemenea, răsfățați de atenția publicului. Aceste exemple din istoria culturii, din păcate, nu sunt o excepție de la regulă, ci mai degrabă confirmarea lor. Gândirea lui N. Bohr este binecunoscută că o idee, care se remarcă prin noutatea sa incontestabilă, trece prin trei etape în procesul implementării ei în general | constiinta venoasa: a) aceasta nu poate fi; b) poate că este CEVA în el; c) este fără îndoială adevărată. Care este orizontala în dezvoltarea fenomenelor culturale? În călătoria „negare – îndoială – afirmare” verticala începe să se transforme într-un plan orizontal în momentul înrădăcinării unei noi forme culturale în mintea publicului de masă, i.e. în stadiul acceptării depline, când forma culturală devine recognoscibilă. La începutul anilor 1960, opera Beatles nu era de recunoscut, dar astăzi a devenit cu siguranță așa. Raportul dintre verticală și orizontală în cultură este o parte a unui proces în două direcții. Verticala este descoperirea de noi forme de cultură, „călare în necunoscut”, chintesența unui început creativ și productiv. Orizontalul este procesul de stăpânire treptat a acestui nou, transformându-l în proprietatea multora, o formă de cultură recunoscută bazată pe producerea cunoscutului. Pe lângă interpretarea de mai sus a relației dintre vertical și orizontal în cultură, mai poate fi propusă una, în care verticala simbolizează procesul de desfășurare temporară a culturii, natura sa istorică, principiul continuității, tranziția formelor culturale anterioare. sau elementele lor în noi formațiuni culturale. Deci, antichitatea clasică a devenit un model de urmat în Renaștere, clasicism și elementele de cultură ale Evului Mediu - în epoca romantismului. Orizontalul în acest caz poate fi înțeles ca dezvoltarea spațială a culturii, coexistența sincronă a diferitelor sale forme locale și naționale, interacțiunea și îmbogățirea reciprocă a acestora.

Tendințele care se exclud reciproc s-au dezvoltat în cultura rusă la începutul secolului al XX-lea. Una, democratică, însemna răspândirea unui anumit „minim cultural” în rândul maselor largi, replicarea valorilor culturale selectate separat. Celălalt, „elitist”, s-a exprimat în dezvoltarea culturii în sine, în crearea de noi valori. Aceste două tendințe au constituit „orizontalul” și „verticalul” culturii ruse, despre care I. V. Kondakov a scris în detaliu și în detaliu:

„La un moment dat, aceste două tendințe nu au avut puncte de contact una cu cealaltă: erau reciproc permeabile și independente una de cealaltă, nu au intrat în polemici între ele și, de parcă nu ar fi observat prezența reciprocă în cultura - au mutat cultura rusă - fiecare în direcție, ceea ce a dus în cele din urmă la o rupere dramatică, o scindare a culturii în două.

Printre paleta strălucitoare de nume de artiști și gânditori ai renașterii culturale rusești, cei mai sensibili la problema dramatică a combinării, conectând întreaga cultură „orizontală” și „verticală”, I. V. Kondakov evidențiază numele unei persoane universale. , unul dintre teoreticienii simbolismului Viaceslav Ivanovici Ivanov (1866-1949).

„Nu ar fi exagerat să spunem”, notează Igor Vadimovici, „că în aceste momente geniul universal al lui Ivanov a pătruns pentru a înțelege profunzimile esențiale ale lumii și ale spiritului rusesc, dezvăluind și formând modele extrem de generalizate de dezvoltare a domestic și cultura mondială în secolul al XX-lea, recunoscând sarcinile și semnificația artei în procesele tragice ale războaielor, revoluțiilor și regimurilor totalitare care au zguduit „epoca feroce”, arătând spre locul și rolul unei persoane culturale care înțelege măsura responsabilității sale pentru lumea pe care o creează, înaintea generațiilor trecute și viitoare.

„Orizontalul” culturii pentru Vyach. Ivanov este „artă pură”, estetism, pe care o conturează într-o excursie despre sectă și dogmă, arătând spre izolarea artei de rădăcinile vieții „și inima ei cea mai adâncă se face simțită în epoci de declin, în epoci de estetism superficial. ” Singurul subiect al oricărei arte, potrivit lui Vyacheslav Ivanov, este Omul, „dar nu beneficiul omului, ci secretul său... omul, luat pe verticală, în creșterea sa liberă profundă și înaltă”.

Simbolistul rus definește cuvântul „om” cu majusculă, subliniind conținutul întregii arte și arătând spre religia, care s-a potrivit întotdeauna în arta mare și adevărată, „căci Dumnezeu se află pe verticala Omului”. Ivanov nu respinge complet „dimensiunea” orizontală în viață și artă, dar prevede inevitabilitatea unei lupte ascuțite, dramatice, a artei autentice.

În articolul „Revoluție și autodeterminare națională” (1917), arătând la pretenția deșartă și la disperarea inadmisibilă în salvarea patriei, poetul simbolist declară: „Noi, care ne imaginăm la înălțimea celor mai largi orizonturi, trebuie să inițiem pocăința pentru întregul popor... - vino la mintea adevărată, fii plin de smerenie și curaj, amintește-ți de loialitatea anterioară - nu față de stindarde, șterse de mai multe ori și repetate de mai multe ori, ci față de patria vie și de oameni - fata, - nu oamenii - conceptul...". Pocăința este recunoașterea unei subestimări fatale a „verticalei” istorice:

«… Nu suntem oare purtătorii și multiplicatorii iluminării și libertății spiritului, care am creat de multă vreme o altă Rusie în Rusia și am învățat oamenii să iubească pe a noastră și să o urască pe cea veche cu tradiția și memoria istorică, religia și statulitatea ei? Nu am șters toate scrierile vechi din sufletul poporului, pentru ca pe tabla sa goală și goală să putem desena noile noastre hărți ale omului-Dumnezeu fără temei? Această chestiune ne-a fost ușoară, pentru că am influențat elementele barbare ale acelor câmpii,

Am semănat uitarea altarelor, iar acum ne aflăm în fața răsadurilor uitării atât de adânc, încât chiar cuvântul „patrie” ni se pare un simbol cu ​​mai multe valori care nu spune nimic inimii, un nume străin, un sunet gol. Am plătit un preț prea mare soartei pentru ascunderea ruinelor sumbre ale vechiului sistem, iar acum plătim pentru libertate cu prejudiciu adus independenței, pentru adevărurile sociale proclamate cu imposibilitatea realizării libertății, pentru autoafirmarea izolat de întreg – cu dezintegrarea unității, pentru falsă iluminare – cu sălbăticie, pentru necredință – neputință”.

Potrivit conceptului lui I. V. Kondakov, cultura rusă la începutul secolului și-a dezvăluit doar potențialele „Renașterii”, fără a le dezvolta pe deplin. „Renașterea culturală rusă” este doar metaforă , dar având o bază teoretică, și nu doar analogii istorice.

Cultura are două aspecte. Prima ipostaza este cultura ca orizontală. Aceasta include înțelegerea obișnuită, oarecum redusă și vagă a culturii ca un fel de entitate monolitică, fond cultural, totalitatea tuturor lucrărilor și realizărilor culturale. Aceasta include, de asemenea, o înțelegere mai nuanțată a culturii ca dimensiune „noi” atotcuprinzătoare, preluată din: oriunde există un subiect de activitate, acest subiect este scufundat în conexiuni intersubiective, numite în abordarea integrală dimensiunea, sau sfera, a cultură.

Orice persoană se naște din interacțiunea unui bărbat și a unei femei (care, la rândul lor, există în societatea oamenilor și a altor ființe vii) și în primii ani ai vieții nu poate supraviețui fără grija unui susținător sau a susținătorilor de familie. Din psihologia relațiilor de obiect se știe că imersiunea inițială în matricea intersubiectivă cu mama și diferențierea treptată ulterioară de aceasta afectează în mod fundamental întreaga viață (experiența nefericită a primilor ani poate fi exprimată, de exemplu, în dezvoltarea suspiciunii cronice de realitate și incapacitatea de a stabili relații de încredere, ca să nu mai vorbim de probabilitatea unor tulburări mintale mai grave). Imersiunea în interacțiunile locale și de teren cu cultura și umanitatea cuiva este inevitabilă.

Dacă existăm, chiar dacă am ajuns la stadiul de maturitate al unui subiect autonom, autonomia noastră este întotdeauna într-o anumită comunitate - într-o comunitate, comunitate de oameni, ființe vii; iar cercetătorii transpersonali susţin că în dialog cu Spiritul.

A doua ipostază, asupra căreia aș dori să mă opresc, poate fi descrisă de teza: cultura este o verticală. Verticala timpului și creșterea conștiinței. Când ne naștem pe lume și ne realizăm treptat ca niște figuri cufundate în cultură - ca un întreg (chiar dacă marginile și orizonturile acestei culturi sunt uneori greu de perceput pentru noi), o interpretăm pe baza nivelului nostru de conștiință care operează acest lucru. sau asta.

Structuri ale conștiinței se dezvoltă în etape de la mai puțin complex la mai complex, de la conștiință mai mică la conștiință mai mare, începând cu etapele reflexe ale vieții și conștiinței, derulându-se în stadii impulsive și egocentrice, extinzându-se în continuare la conștiința etnocentrică, implicând identificarea exclusivă cu un anumit grup sau națiune, care apoi transcende în conștiința centrată pe lume, unde o personalitate deja matură începe treptat să se simtă ca o persoană - un participant la evenimente globale. În cele din urmă, dacă o persoană sau un grup de oameni își continuă dezvoltarea, orizonturile cosmocentrice se deschid în fața lor, atunci când se dezidentifică cu autopercepția antropomorfă și încep să se recunoască ca manifestări ale evoluției Cosmosului.

Fiecare dintre structurile conștiinței este nu numai și nu atât de mult localizată la indivizi, ci este o combinație între individual și colectiv: cu alte cuvinte, structura conștiinței formează receptacul unui anumit subiect, dar ea însăși este prezentă în cultura sub forma unei reţele intersubiective adesea invizibile. Formarea structurilor de conștiință la un individ depinde de obiceiurile culturale și câmpurile morfice, care sunt proprietate universală și universală în proprietățile lor profunde, deși manifestările de suprafață ale structurilor de conștiință pot varia în funcție de cultură, limbă, țară etc.

O ființă vie conștientă nu este o insulă, ea se manifestă întotdeauna în exterior ca materialitate și încarnare și este împletită în legături și medii socio-culturale.

Wilber subliniază că structurile conștiinței nu sunt predeterminate, în timp ce se bazează pe viziunea lui Charles Sanders Peirce despre legile naturii ca obiceiuri evolutive și înțelegerea câmpurilor morfice dezvoltate de omul de știință britanic Rupert Sheldrake. La această viziune, Wilber adaugă o înțelegere a tetraevoluției, adică a evoluției în cele patru cadrane, și nu doar a evoluției obiective a formei. Cele patru cadrane sunt „eu”, „noi”, „ea” și „ei” - subiectiv, obiectiv, intersubiectiv și interobiectiv. Dimensiunea subiectivă este conștiința mea și psihicul meu (precum și conștiința și psihicul tău); măsurarea obiectivă este comportamentul, înregistrat extern de organism și creier; dimensiunea intersubiectivă - de fapt, dimensiunea culturii și a interacțiunilor semantice; dimensiunea interobiectivă - comunicarea între figuri culturale, surprinsă în termeni de teorii ale sistemelor sociale și proceselor de autoorganizare. O ființă vie conștientă nu este o insulă, ea se manifestă întotdeauna în exterior ca materialitate și încarnare și este țesută în legături și medii socio-culturale.

Structurile conștiinței s-au desfășurat în timp - s-au desfășurat odată cu cursul evoluției umane și cosmice. Când apare fiecare nouă structură a conștiinței, fie ea prepersonală, personală sau transpersonală (numai în raport cu gama umană de evoluție, mai mult de o duzină au fost identificate de diverși oameni de știință), dacă trece de selecția evolutivă și se stabilizează, atunci se stabilizează întotdeauna în formă, probabil că nu este susceptibilă de localizare fizică strictă a câmpurilor morfogenetice care determină modelarea manifestărilor vieții în toate cadranele la un anumit nivel de complexitate a conștiinței și a materiei.

Fiecare structură mai complexă a conștiinței creează o ramificare orizontală - un fel de platformă pentru realizarea de sine a conștiinței-în-interacțiune într-un anumit nivel de adaptare la procesele cosmice.

Astfel, putem spune că fiecare structură nouă, mai complexă a conștiinței, cu nivelul său corespunzător de complexitate și profunzime, creează o ramificare orizontală - un fel de platformă pentru realizarea de sine a conștiinței-în-interacțiune într-un anumit nivel de complexitate și adaptare la procese cosmice. Dacă priviți societatea din poziția unui meta-observator ipotetic (care, desigur, necesită activarea capacității de gândire post-formală și de logică vizionară), atunci întreaga societate - ca întreg, întreaga cultură - ca întreg. poate fi văzut ca un sistem complex, flexibil, dinamic, dar totuși un sistem ierarhic de diferite ordine de conștiință, complexitate a interacțiunilor etc. Fiecare dintre nivelurile ierarhiei socioculturale are propriul său „teren de joacă” -   fiecare nivel de conștiință-și-ființă oferă o platformă pentru realizarea subiecților săi-în-acțiune-și-comunitate.

Cu toate acestea, pe măsură ce cineva urcă pe scara dezvoltării (sau se scufundă în adâncimi din ce în ce mai mari ale conștiinței), devine clar că nivelurile mai înalte de complexitate a ființei și viziunea asupra lumii sunt cooperate numai dacă conștiința individuală sau grupul de indivizi are acces la structura corespunzătoare comună a conștiinței. Dacă o persoană nu are complexitatea cognitivă corespunzătoare, să zicem, adică nu și-a stabilizat rezonanța cu structura colectivă a conștiinței care deschide acest sau acel spațiu mondial, ci se află la un nivel anterior de dezvoltare, atunci aceste limite superioare. a semnificațiilor umane și a culturii pur și simplu nu vor fi disponibile.

De aceea am înaintat teza că cultura este una verticală, și nu doar una orizontală. Cultura - este un fel de câmp care se desfășoară dintr-un set multidimensional de structuri de câmp asociate cu morfogeneza, formarea evolutivă a obiceiurilor cosmice etc. O secțiune transversală a oricărei culturi (de exemplu, cultura rusă - ca participant la cultura mondială și cultura universală). ) va deschide întotdeauna o distribuție pe mai multe niveluri de semnificații, valori, metode de producție, securitate materială și adaptabilitate funcțională. Bogăția unei culturi este determinată tocmai de măsura în care aceasta contribuie la faptul că individul-în-comunitate are posibilitatea de a se dezvolta potențial până la culmea culturii sale - și nu neapărat într-o formă coercitivă (deși o anumită constrângere este necesar în sensul învățământului general obligatoriu pentru a menține, să zicem, o cultură integrală, în caz contrar este crescut riscul ca oamenii în masă, fără structuri de sprijin adecvate, să își avorteze dezvoltarea la etapele egocentrice).

De asemenea, înțelegerea bogăției integrale a culturii ne permite să vedem că nu toate ființele vii, nu toți oamenii ar trebui să se dezvolte la un anumit standard; dimpotrivă, dimensiunea orizontală a culturii ar trebui să ofere oamenilor mijloace suficient de confortabile de autorealizare în cadrul structurii-etape de dezvoltare cu care sunt identificați. Dar, în același timp, la cea mai mică dorință a subiectului de a merge mai departe, o cultură bogată și dezvoltată oferă un sistem flexibil de educație și dezvoltare psiho-spirituală (unde, după cum știți, sistemul de coordonate religioase este o componentă importantă), ceea ce îi permite să-și continue ascensiunea de-a lungul lungii scări a culturii și să intre treptat în contact cu tot potențialul profund atât al propriei culturi, cât și al culturilor altor țări și popoare, precum și al culturii globale.

La momentul potrivit, cultura mea, dacă este integrală, va avea grijă de mine și mă va ajuta să descopăr sens nu doar existențial, ci și transrațional și transpersonal, cu adevărat spiritual și transcendent.

Cu alte cuvinte, fiind născut într-o lume în care am învățat pentru prima dată cartea ABC și elementele de bază ale culturii, citind basme, dacă cultura mea este cu adevărat holistică și integrală, am ocazia nu numai să mă bucur de lumea concret-operațională, dar și să descopere treptat realități formal-operaționale și post-formale; nu doar să mă implic în interacțiuni cu sfere pre-raționale, ci și să mă realizez într-o dimensiune personală și rațională, simțind mereu că la momentul potrivit cultura mea va avea grijă de mine și mă va ajuta să descopăr nu doar existențial, ci și sensuri transraționale și transpersonale, cu adevărat spirituale și transcendente (care altfel într-o cultură sănătoasă pot fi prezente invizibil sub forma unor potențiale protectoare și puncte evolutive atractoare). Sunt liber să fac o alegere, iar numărul de grade ale alegerilor mele crește treptat pe măsură ce dezvolt din ce în ce mai multă complexitate structurală și profunzime a conștiinței mele - - dacă condițiile vieții mele și propriile mele înclinații contribuie la aceasta (și, de asemenea, presiunea factorilor evolutivi care necesită adaptarea treptată la condițiile din ce în ce mai complexe și haotice ale realităților de viață).

Cultura ca verticală permite unei persoane să simtă spațiul diversității culturale, adâncind și complicând treptat acest sentiment, care la început poate include epopee și legende mitocentrice, iar la apogeu include înțelegerea semnificațiilor profunde ale operelor lui F. M. Dostoievski, V. S. Solovyov, L. N. Tolstoi, N. A. Berdyaev, A. F. Losev, V. V. Nalimov etc., precum și acele traiectorii complexe ale destinului, factori de selecție, uneori destul de cruzi, care operează în toate cadranele. La un moment dat, urcând la un nou nivel al muntelui transcendental al înțelegerii lumii, semnificațiile, ascunse anterior dincolo de orizontul înțelegerii mele, se deschid brusc în fața mea - o pajiște înflorită a profunzimii viziunii asupra lumii, a cărei aromă mă inspiră. să se înalțe deasupra lumii convenționale a vieții de zi cu zi. În același timp, se poate înțelege și recunoaște valoarea lumii de zi cu zi, care servește drept suport necesar, fundația de bază pentru un templu al culturii uriaș și maiestuos, în continuă multiplicare, nu toată lumea trebuie să urce la etajele superioare ale cărora. (pur și simplu pentru că fiecare are dreptul să-și aranjeze un picnic pe marginea fluxului evolutiv).

Cunoștințele umanitare și provocările vremii Echipa de autori

Dimensiunile verticale și orizontale ale spațiului textual al Rusiei

Revoluția textuală are dimensiunile sale orizontale și verticale. Textul unificat al culturii este înțelegerea reflecțiilor asupra culturii și, în același timp, potențialul creativ în autorealizarea culturii. Cele mai voluminoase opoziții textuale ale culturii ruse sunt: ​​opoziția „orizontală”, devenind din ce în ce mai abstractă Est-Vest și opoziția mai puțin ideologică, istorică primară în interior, opoziția culturală „verticală” Nord-Sud (cu ei „nord” și „sud”. ” texte) .

„„Paradigma” confruntării Rusiei cu „Occidentul” în ansamblu, - notează Y. Levada, - a luat contur abia în secolul al XIX-lea, după războaiele napoleoniene, și are multe caracteristici ale unui mit social târziu... imaginea „Occidentului” în toate confruntările sale (oficial-ideologic, rafinat-inteligent sau oameni de rând) este, în primul rând, un fel de reflectare perversă, inversată, a propriei existențe (mai precis, idei despre sine, despre propria persoană) . În ceea ce este străin, străin, interzis sau dorit, ei văd în primul rând sau chiar exclusiv ceea ce lipsește sau ce nu este permis în sine. Interesul pentru „Occident” în aceste cadre – înspăimântat sau invidios, totuși – este un interes pentru sine, o reflectare a propriilor anxietăți sau... speranțe.” Acest lucru, în cuvintele lui Levada, „complexul oglinzii” se explică prin multe fracturi critice și vicisitudinile istoriei și culturii ruse.

Interacțiunea celor mai comune texte culturale - nordice și sudice - se realizează și în texte de alt nivel. Cultura pomeraniană, ca chintesență a textului nordic, a apărut ca urmare a colonizării teritoriilor nordice de către populația rusă nou venită. Dar acesta a fost un tip aparte de colonizare, cel mai important aspect al căruia a fost „colonizarea monahală” a spațiilor predominant lipsite de viață și slab populate, deși sunt cunoscute și episoade de conflicte etnice.

„Populația rusă, care a venit în nord din teritorii mai sudice, nu numai că creează un nou sistem de susţinere a vieţii mai adecvat decât cel tradițional într-un nou mediu înconjurător, dar și „construiește” în interacțiune cu populația locală mediul său sacru - mediul propria cultură, reproducând astfel componenta sa spirituală întruchipată în totalitatea clădirilor religioase. Astfel, peisajul natural se transformă într-un peisaj cultural, care cuprinde atât părți profane, cât și sacre. Acesta din urmă este pentru extratereștri o „imagine a lumii” realizată material, iar o parte semnificativă a resurselor publice de energie este cheltuită pentru crearea acesteia. În general, procesul de dezvoltare a Nordului a fost generat nu de interesele sau nevoile „materiale” (în sensul larg al cuvântului) ale unei persoane, ci în principal de cele spirituale. Inițial, nu erau atât coloniștii cei care au mers în Nord, cât oamenii ghidați de ideea ortodoxă de a căuta Orașul Cerului, Împărăția lui Dumnezeu pe Pământ. Interesele materiale au jucat aici un rol secundar.

Vectorul sudic a avut o orientare mai pragmatică în cultura rusă.

„Marea este câmpul nostru”, - scriitorul secolului al XX-lea preia armamentul istoriozofic zicala pomorilor din Arhangelsk. Boris Shergin. „Nu mergem pe pământ, ci în adâncurile mării.” În parte, aceasta amintește de „geozofia” „sudicului” Maximilian Voloshin. „Continentul era pentru el un element curent și instabil - canalul marelui ocean, de-a lungul căruia curgeau ghețari și avalanșe ale raselor umane și ale popoarelor din adâncurile Asiei în Europa. Marea era un element stabil, cu o pulsație constantă și uniformă a fluxului și refluxului culturii mediteraneene.

„Wild Field” și „Mare Internum” au determinat istoria Crimeei.

Pentru Câmpul Sălbatic, el a fost un bătrân.

Dar, spre deosebire de Voloshinul „pământesc”, pentru Shergin, marea este elementul original al sufletului rus ca atare, „fundația sa solidă”, continentul și, de asemenea, „sufletul ... constructorul”. Și nu un fel de Marea Mediterană „internă” și caldă în interior, ci „marea mare a Studenets-Okian”.

În Pușkin, din locul exilului „inversat” de la miezul nopții-amiază (nord-sud) (extremul sud al emisferei sudice, lângă care insula pustie St.

Laudă! .. El este poporul rus

Remiza mare a indicat

Pușkin a avansat și mai mult în această direcție în povestea Fiica căpitanului. Pugaciov aici, la prima sa apariție, părea să se fi îngroșat de la o furtună de zăpadă: „Nu puteam distinge nimic decât vârtejul noroios al unui viscol... Deodată am văzut ceva negru... nu un copac, dar se pare că este in miscare. Trebuie să fie fie un lup, fie un om.” La fel, de altfel, în „Demonii”: „Ce este pe câmp, un ciot sau un lup?”

Astfel, pugaciovismul apare ca o dedesubt de toată noaptea a istoriei ruse, gata să zdrobească nu numai un oraș bine proporționat artificial, ci și un stat artificial bine proporționat creat de aceeași istorie. Peter în Călărețul de bronz întruchipează ambele aspecte ale Rusiei. În introducerea poeziei, el este prezent ca persoană istorică. În părțile principale ale poemului - ca un idol terifiant. Apropo, nu atât de mult liniștind valurile indignate, cât provocând și inspirând furia lor cu mâna lui întinsă.

„Ideea principală este, așadar, că latura creatoare a istoriei a fost identificată de Pușkin cu tema amiezului naturii, în timp ce elementul istoric distructiv este identificat cu faza de la miezul nopții a cercului natural rus. Ambele încarnări istorice s-au dovedit a fi construite în contururile timpului ciclic - sursa principală a clarității armonioase a artei lui Pușkin. Cu alte cuvinte, noul timp ireversibil afirmativ este realizat ca o latură a circularului și, parcă, absorbit în contururile sale. În următoarele decenii, timpul istoric va deveni singurul pentru artiștii ruși și nimeni nu își va aminti despre timpul circular. Dar, odată cu ea, vor dispărea și măsura unică și claritatea sistemului artistic al lui Pușkin.

Editorul revistei Teleskop, care s-a aventurat să înceapă să publice Scrisorile filozofice ale lui Chaadaev, Nikolai Nadejdin, în articolul său Europeanism and Nationality in Relation to Russian Literature (1836), credea că limba rusă, „impresionată de stigmatizarea Nordului”, ieșită „din măruntaiele fertile ale Sudului Transdanubian”, „radiind... de pe crestele Carpaților până la crestele Sayan, de la Marea Albă la Marea Neagră”, este principala forță unificatoare care a influențat dezvoltarea istoriei literare. „Înlăturarea Moscoviei în adâncurile Nordului și ruperea fostelor legături strânse cu Sudul”, potrivit lui Nadejdin, „a înghețat vorbirea rusă în forme complet de la miezul nopții”, dar limbajul s-a întărit, „a revendicat dreptul la o existență originală. ”, „încet-încet a intrat în posesia unui departament special de scris, unde a atins în sfârșit un grad însemnat de expresivitate și putere. Potrivit lui Nadejdin, Lomonosov, „fiul nordului rece, un reprezentant al sănătății nepasionale a Rusiei”, a modelat un mozaic din limba rusă („Gramatica Rusă”).

Pentru Gogol, proiectul inițial nord-sud din „Serile la fermă lângă Dikanka”, potrivit lui I. Poplavskaya, reproduce în detalii separate structura unui basm, incluzând patru puncte principale: plecarea eroului de acasă, căutarea un ajutor magic, moarte temporară, urmată de înviere și apoi întoarcerea în patrie. În contextul tradiției gnostice din Vechiul Testament, călătoria lui Vakula de la Dikanka la Sankt Petersburg este conceptualizată spațial ca o mișcare de la Sud la Nord, unde Sudul corespunde simbolic cu Vestul, iar Nordul către Est. În același timp, imaginea lui Dikanka acționează ca un fel de centru al lumii occidentale, care tinde să se extindă la nesfârșit atât în ​​exterior, cât și în interior. Astfel, mențiunea din poveste a consilierului Sorochinsky și a tavernierului din Nijn, orașele Mirgorod și Poltava formează un model spațial centrifugal caracteristic poveștii. Dimpotrivă, o descriere detaliată a decorațiunii interioare a bisericii Dikan, colibe din Chub, Solokha și Patsyuk dezvăluie conexiuni spațiale centripete. Aceste tendințe opuse creează o lume integrală și, în același timp, interior contradictorie, a cărei esență ontologică este determinată prin dezintegrarea cuvântului și faptei, intenției și faptei. Ordinul Oksanei de a-i face rost de cizmele pe care le poartă regina este perceput ca un imperativ verbal pentru erou, obligându-l să meargă la Petersburg, care, ca și Dikanka, se dovedește a fi o lume integrală și, în același timp, polarizată intern. Pe de o parte, Petersburg, ca analog rus al Ierusalimului, ca centru al Înțelepciunii pământești, combină organic cuvântul și fapta, devine un fel de simbol al cuvântului împlinit. În același timp, diavolul acționează ca ghid al eroului din Sankt Petersburg. Întoarcerea la Dikanka este apoi descrisă ca o reînviere atât reală, cât și metafizică. Astfel, prin mișcarea spațială a protagonistului de la Sud la Nord și înapoi, se dezvăluie originalitatea interpretării gnosticului de către scriitor. Echivalența atât a Dikanka, cât și a Sankt-Petersburgului este subliniată în ceea ce privește dobândirea de cunoștințe superioare a eroului. Într-o tradiție creștin-mitologică paralelă, călătoria eroului de la Sud la Nord este corelată cu tablourile Judecății de Apoi și ale iadului, situate în vestibulele din dreapta și respectiv din stânga bisericii Dikan. În același timp, partea dreaptă este percepută în poveste ca un analog al Nordului și Estului, iar partea stângă - a Sudului și Vestului. Simetria spațială care unește Nordul (Petersburg) și Sudul, Estul și Vestul în poveste este proiectată pe simbolurile cheie ale Istoriei Sacre.

Să notăm pe scurt și alte exemple de organizare a spațiului artistic de-a lungul verticalei indicate. Afanasy Fet în poemul „Zăpada” își exprimă preferințele geo- și climatopoetice în acest fel:

Sunt rus, iubesc liniștea distanței murdare,

Sub baldachinul zăpezii, ca o moarte monotonă...

Nordul a fost cu siguranță „dăunător” pentru Osip Mandelstam. Petersburg se transformă în Petropolis pentru el - un tărâm transparent și fantomatic al unei culturi pe moarte, înghițită de haosul unei mări nelocalizate geografic. Marea cu conotații pozitive este întotdeauna la sud. Imaginea sa este asociată cu antichitatea mitologică, trecând ușor la un plan alegoric - de la „marea lumească” la „elementul liber”.

În articolul „Cuvânt și cultură”, Mandelstam descrie „Iarba de pe străzile din Sankt Petersburg este primii lăstari ai unei păduri virgine care vor acoperi locul orașelor moderne”. Ecoul acestui tablou eshatologic al morții celor bătrâni și nașterii lui noua natură spiritualizată cu o descriere a devastatului dar destul paradisul practicîn nota „Creeping Bush” (vara 1921) de Alexander Grin. Și aici este descris un fenomen din anii 1920 - invazia ierbii pe străzile din Sankt Petersburg - „se părea că priveliștile urbane istorice vor fi acoperite de ranune, mușețel și clopoței”. Nu este vorba despre influență sau împrumut. Verde, cufundat în spațiu zgomotul timpuluiși familiarizat cu diferite moduri de a o interpreta, destul de în spiritul vremii, el aduce un omagiu naturalismului de zi cu zi, și romantismului și simbolismului, completând eclectismul epocii cu eclectismul de ficțiune. Totuși, spațiul din toate tipurile de narațiune a lui Alexander Grin, având contururi asemănătoare vieții, este supus opoziției destul de tradiționale nord-sud. În poveștile de zi cu zi, după cum a remarcat N. A. Petrova, acțiunea are loc de obicei în nord, în povești fantastice - în orașele de coastă din sud, în poveștile fantasmagorice - nordul și sudul se contopesc într-un singur topos. (Nordul amestecat cu Sud într-o iarnă fantastică și înfățișată; Sudul dădu râzând din cap spre Nord).

1.1. Omogenitatea spațiului și hierofanie Pentru o persoană religioasă, spațiul este eterogen: există multe lacune și rupturi în el; unele părți ale spațiului sunt calitativ diferite de altele. „Și Dumnezeu a zis: nu vă apropiați de aici; scoate-ți pantofii de pe picioare; pentru locul unde tu