V Moskvě je vyhlášen sám pán sil Temnoty v podobě cizince Wolanda, kterého doprovází jeho věrná družina: kočka Behemoth, Koroviev-Fagot, Azazello a upír Gella.

Hlavní trojicí je skupina klíčových postav románu „Mistr a Margarita“ od Michaila Bulgakova a zároveň jasné a tajemné osobnosti se svými originálními schopnostmi a jedinečným talentem. Všechny tři postavy hrají v románu role šašků a šašků, jejich povoláním je organizování a předvádění pobuřujících a šokujících dovádění a show pro moskevskou společnost, ale ve skutečnosti odhalování lidských slabostí a neřestí.

Charakteristika hrdinů družiny

Wolandovým prvním šaškem a oblíbencem je charismatický a veselý vtipálek kocour Behemoth. V knize Enoch ze Starého zákona je Behemoth nazýván mořskou příšerou, démonem se sloní hlavou a tesáky, lidskýma rukama, mohutným tělem s krátkýma nohama a malým ocasem jako obyčejný hroch (odtud název). Bulgakovova mořská příšera se proměnila ve vlkodlačí kočku a jejím prototypem v reálném životě byl spisovatelův oblíbený mazlíček – obrovská šedá kočka jménem Flyushka. V románu má kočka Behemoth také poměrně působivou velikost, ale barva srsti je černá, koneckonců jde o zástupce zlých duchů.

Kočka Behemoth jako správný hrachový šašek v románu zásadně šaškuje a vtipkuje, děsí obyvatele Moskvy svou gigantickou velikostí, mluví jako člověk a chodí po zadních, ráda pije vodku nebo pivo, kouří cigarety. Je strašně okouzlující, rád mluví, hrozný chvastoun a drzý. Může vypadat jako člověk s "kočičí tváří". Téměř vždy jedná, jedná zle, špatně se chová a plní Wolandovy pokyny za účasti jeho nerozlučného parťáka Korovieva. Ve skutečnosti je kočka démonem ve službách ďábla, který se na plese, když shodí převlek kočky, promění v útlého mladého pážeta – „nejlepšího šaška, který na světě existoval“.

Korovjev, přezdívaný Fagot, je věrným pomocníkem a partnerem v žertech kočky Behemoth. Má pochybnou pověst a je, jak sám prohlašuje, „čert ví kdo“: kouzelník, bývalý regent, čaroděj a cizí překladatel. Je nejstarším ďáblem ze všech démonů ve službách Satana, vždy připraven splnit jeho pokyny. V dávných dobách neúspěšně vtipkoval na téma světlo a tma a byl odsouzen stát se věčným šaškem v otrhaných cirkusových hadrech s odpornými opicemi.

Má velmi vysokou postavu a hubenou postavu, nepříjemný posměšný obličej s kníry jako kuřecí peří, nosí kostkovaný oblek, žokejskou čepici a prasklou pinzetu. Působí velmi neupraveně a zanedbaně, působí dojmem odporného a odporného šaška a dovádění. Všude a všude je neoddělitelný od svého parťáka Behemotha, dělá s ním různé neslušné věci.

Azazello je démon a Wolandův asistent. V jedné z knih Starého zákona je zmíněn padlý anděl Azazel, který učil muže ovládat zbraně a ženám ukázal „lascivní umění“ malování na obličej. Jedná se o muže „loupežnického obličeje“ malé postavy, sportovní postavy, má zrzavé vlasy, bolí oči a tesák v ústech, nosí buřinku a plní roli hrubé síly. Je dokonalým umělcem, pokud potřebujete někoho zabít, zmlátit nebo zastřelit. Jedná se o velmi nebezpečný typ, zabijáckého démona, který k úkolům, které mu byly přiděleny, přistupuje velmi jasně a organizovaně. Nemá rád ženy a nestojí s nimi na obřadu, ke svému pánovi se chová s náležitou úctou a respektem.

Nejmladší členkou družiny je upírka Gella, mladá čarodějnice s červenými vlasy a jizvou na celém krku. Upíři byli vždy považováni za méněcenné bytosti, a proto je její role ve Wolandově družině druhořadá a bezvýznamná.

Obraz družiny v díle

Wolandova družina, která v podstatě představuje síly zla, hraje v románu vlastně dost neobvyklou roli. Obvykle si představujeme, že démoni a ďáblové svádějí slušné lidi na scestí, svádějí je a lákají sladkým zakázaným ovocem. Ale v tomto případě vynášejí na světlo hříšníky skrývající se pod maskou spravedlivých, odhalují všechny skryté nectnosti společnosti a trestají (a velmi svérázným způsobem) ty, kteří se o to dávno zasloužili.

Není náhoda, že téměř všichni členové družiny jsou prezentováni v komiksových obrazech, protože abychom se úplně nezbláznili a nezbavili se napětí, které čtenář prožívá z tragických řešení životních otázek a eskalace negativních událostí, které přivádějí k hrůze, je to možné pouze za pomoci smíchu a ironie.

Wolandova družina po mnoho staletí dělá totéž – tvrdě trestá ty, kteří nejsou hodni světla a míru. Díky Bulgakovově důmyslnému designu nejsou vůbec vnímány jako absolutní zlo, protože bez tmy by podle jejich majitele Wolanda nebylo ani světlo.

3. Pilátova družina - Wolandova družina

Pokus najít Wolandovu družinu obklíčenou Pilátem je logicky ospravedlněn všemi předchozími argumenty. Než ale přejdu ke srovnání, rád bych se dotkl „rodokmenu“ Satana a jeho pomocníků, působících v moskevské části románu. Wolandovi bude věnována samostatná kapitola (viz II. díl, 4. kapitola), proto se u něj prozatím nebudeme zdržovat. O Azazellovi jsme mluvili výše (viz I. část, kap. 6), stručně připomínáme: Azazel je démonem bezvodé pouště mezi starými Židy, na Jom Kipur mu byl obětován obětní beránek.

Zaměřme se na zbytek démonických postav: Behemoth, Gella a Koroviev.

Přímý literární předobraz Behemoth nalezla M. Chudáková v knize M. A. Orlova „Historie lidských vztahů s ďáblem“, která vypráví, jak se z posedlé abatyše vynořil démon jménem Behemoth. Nesporný (a hlavní) je další zdroj, totiž Starý zákon. V knize Job (40:10–20; 41:1–26) je Behemoth popsán jako monstrum blízké Leviatanovi. Job přirovnává Behemotha k Leviathanovi, nebo je spíše představuje jako jedinou entitu: popis Behemoth jde do jeho popisu Leviathana. Behemoth je pozemským ekvivalentem chaosu a lze jej ztotožnit s destrukcí. Podobá se četným zvířatům – „Božím metlám“, útočícím na lidi na konci časů. Symbolická kobylka se stejně jako tajemní jezdci, kteří udeří na hříšné lidstvo, objevuje mezi eschatologickými metlami (Zj 9,3-10; Iz 33,4). Vede ji anděl propasti (Zj 9,11) a nikdo ji neopustí, pokud nebude mít „na čele Boží pečeť“ (Zj 9,4).

"Okouzlující" Behemoth zosobňuje trest v románu. Jeho jméno čtenář pozná až ve chvíli, kdy se jeden z diváků Variety zachmuřeně dožadoval utržení bavičovy hlavy. Korovjev „okamžitě zareagoval na tento ošklivý návrh“ a křičel na kočku: „Behemot! .. udělej to! Ein, květ, sucho!!" (str. 541). A pak došlo k metamorfóze: učené zvíře, impozantní, mírumilovné, se náhle proměnilo ve strašlivého predátora, který „jako panter zamával Bengalskému přímo na hrudi“ a pak „s rachotem s baculatými tlapami... popadl bavičovy tenké vlasy a divoce vyl a ve dvou otáčkách mu strhl hlavu z plného krku“ (s. 541). Na stránkách románu tak poprvé naplnil svůj biblický úděl.

Biblický behemot, jedna z eschatologických „zvířat“, má i v Moskvě zvířecí podobu, kterou mimochodem velmi neochotně a zřídka mění na lidskou. Ale i tak proklouzne mezi lidskými rysy bestie a každý, kdo potká tlusťocha, si myslí, že vypadá jako kočka.

V čele symbolické kobylky stojí anděl propasti – Abaddon. „Jeho jméno je Abaddon a řecky Apollyon“ (Zj 9:11). Abaddon - Abaddon v Mistr a Margarita. V ulicích města se nevyskytuje, protože jeho čas ještě nenastal, a posílá svého „zástupce“ Behemoth jako připomínku, že „časy konce“ nejsou daleko.

Ve Starém zákoně není žádná postava jménem Hella, ale v řecké mytologii je Hella dcerou bohyně mraků Nemphely, která se utopila v moři. V roce 1977 anglický badatel Bulgakovova díla L. Milne zjistil, že Bulgakov si jméno Gell vypůjčil z encyklopedického slovníku Brockhause a Efrona: článek „Sorcery“ zmiňuje ďábelku s tímto jménem. Tato skutečnost nevysvětluje bizarní vzhled Bulgakovovy Gelly: doutnající skvrny na hrudi, jizva na krku, upíří sklony. Je pochybné, že Bulgakov tyto rysy potřeboval pouze ke zdůraznění exotiky démonky; důležité pro něj nebylo ani tak vypůjčovat si démonické postavy z různých zdrojů, jako demonstrovat jejich nadčasovou existenci. Bulgakov popisuje Satana a jeho společníky nejen na základě fantazie, ale také na základě popisů z historických a literárních zdrojů: jinak se ztrácí hloubka myšlenky. Woland je obklopen duchy temnoty, kteří se již v literatuře mihli, takže jejich vzhled je rozpoznatelný, i když může být „složený“. Brockhaus a Efron samozřejmě nemají žádný popis Gellina vzhledu, ale utopená Gella, dcera Nemphely, je mytologická postava nižšího, posmrtného života: odtud Bulgakovovy ďábelsky zelené oči mořské panny. Řecký název moskevské gelly odkazuje čtenáře na starověkou „vrstvu“ románu a vrací se k Pontskému Pilátovi, k „římskému“ složení Satana.

Prokurista, stejně jako jeho služebníci, myslí a cítí v rámci starověké tradice, v souladu se svou kulturou. Pilát nesnáší Yershalaim, nemá rád židovské svátky. Pomstí se Jidášovi, nejenže potrestá zradu, ale také jakoby zasáhne vše cizí, temné a nenáviděné v židovské kultuře, víře, zvycích a obyčejích, zkrátka cizím způsobem života. Jeho spolupracovníci nosí latinská jména. Mark Ratslayer nemluví aramejsky vůbec. V komunitě s římským Afraniusem žije Řeka Nisa, která žije v řecké čtvrti, protože cizinci se usadili odděleně od místního obyvatelstva. Stejně jako Pilát neslaví židovský Pesach a dokonce mluví řecky se svým milencem Jidášem. A Pilát, Aphranius, Krysař a zákeřná krásná Řekyně jsou cizinci v Yershalaimu, jako Woland a jeho družina v Moskvě. V mistrově románu je Niza jedinou ženskou postavou. Woland má jen jednu démonku - Hellu. Jméno Niza je symbolické. Tak se jmenovali ti, kteří vychovávali dítě Dionýsa nymfy podle řeckého názvu oblasti, kde žili – Nisa. Odtud není těžké hodit sémantický most do mytologické starořecké Helle a dále do moskevské Helle.

Charakterové rysy Woland Gella - nahota, zelené oči, zrzavé vlasy - svědčí o chtonickém původu. Bulgakov několikrát zdůrazňuje „karmínovou jizvu“ na jejím krku. Tento akcent pokračuje v tématu „odříznuté – připevněné“ hlavy. Ale je zde přímá literární narážka na "Fausta" od I.-V. Goethe. Ve Valpuržině noci (scéna XXI) Fausta přitahuje „obraz bledé a půvabné panny“, ve kterém si představuje Gretchen.

Jaká malátnost, jaká muka

To oko svítí! Je těžké se s ním rozloučit!

Jak divné pod její krásnou hlavou

Na krku se proužek hadí červenou nití,

Ne širší než ostrý nůž!

Faustovo kouzlo je rozptýleno Mefistofelem:

Tohle všechno už dávno vím: tak co?

Občas si vezme hlavu pod paži,

Od té doby, co ji Perseus podřízl.

Medusa Gorgon je další chtonická postava starověké řecké mytologie. Řecká „utopená“ Hella, nisajské nymfy, Medúza Gorgon – všechny prototypy Bulgakovovy démonky mají kořeny v antické mytologii a jsou postavami podsvětí. Podoba přízračného Gorgona však patří peru německého básníka a právě tato „německo-řecká“ Gorgona slouží jako spojka mezi římským Pilátem a „německým“ Wolandem (v Moskvě se Satan spíše přiklání k tomu, aby se považoval za Němce, soudě jak podle jména, tak podle vlastního prohlášení, o kterém viz další kapitola). Gella je ale tak prostorná postava, že má i německý prototyp. V německé transkripci se tak jmenuje paní podsvětí německo-skandinávských mýtů – Hel (Hella). Helovo tělo je napůl modré (srovnejte doutnající skvrny na hrudi moskevské gelly). Gella je tedy ztělesněním elementárních sil přírody od „nejnevinnějších“ (nymfy) až po impozantní paní podsvětí, včetně strašlivé postavy, která dokáže zabít pohledem. Skromné ​​chování Gelly v Moskvě v roli Wolandovy sluhy je klamné: je majitelkou mocných kouzel. Tento ďábel v roli Nizy láká Jidáše do pasti a vede ho k smrti. V Moskvě připravuje Margaritu na přechod ze světa živých do mrtvých a polije ji kouřící krví. (Není náhoda, že jí Behemoth přispěchal na pomoc; oba jsou podzemní monstra.) Je v její moci udělat z člověka upíra, jako se to stalo Varenukhovi, která ztratila vědomí ze svých zářících očí. Její ruce jsou „studené ledovým chladem“ (s. 520), jsou schopny se prodloužit jako guma; Hella neletí spolu s Wolandovou družinou a unáší pána a jeho přítelkyni, protože její cesta nevede do vzdušných sfér černých duchů, ale dolů do hlubin země.

Vidíme, jak Bulgakov přísně vybíral nejrozmanitější mytologický materiál, aby ve svém románu vytvořil jednu zdánlivě vedlejší postavu. Výběr jména je velmi zdařilý – ne tolik mytologických postav má v různých kulturách stejná jména. I když Bulgakov vycházel ze jména čarodějnice z Brockhausu a Efrona, musel čerpat z vážného a hlubokého materiálu, aby ve vzhledu Gelly úspěšně spojil řecké a německé rysy.

Když jsme určili, kdo byl Hella obklíčen Pilátem, postarejme se o zbytek prokurátorových bodyguardů. Nejjednodušší způsob je „najít“ mezi nimi Azazella: jeho funkce převzal Mark Krysoboy. Malý, podsaditý, ale fyzicky velmi silný, „atleticky stavěný“ „rudovlasý lupič“ Azazello (str. 617) v Yershalaimu se stává obřím centurionem (B. Gasparov navrhl stejnou analogii). Pozoruhodná fyzická síla a vnější ošklivost zůstávají běžné: Azazello má žlutý tesák, trn v levém oku a periodicky (stejně jako Woland) kulhání, krysijecův obličej je znetvořen úderem kyjem – jeho nos je zploštělý. Ratslayer i Azazello jsou zrzaví, oba jsou nosní. Hlas charakteristický pro Zabijáka krys je zmíněn jednou: ve scéně výslechu Ješuy (str. 437) je opakovaně zmiňován Azazellov nedostatek řeči (str. 639, 703, 761 atd.). „Trestající“ role moskevského Azazella v Yershalaimu je zachována: Krysař bičující Ješuu, vede také centurii a doprovází zločince na místo popravy. Je možné, že se podílel na vraždě Jidáše: jeden ze dvou vrahů byl podsaditý (samozřejmě ne Ratslayer), ale druhý není nijak popsán. Komicky je tato scéna duplikována v moskevském útoku na Varenukha, kterého porazili Behemoth a Azazello. Vyjdeme-li z neměnnosti situací, pak na tomto předpokladu není nic nepřijatelného, ​​nicméně neexistuje žádný přímý důkaz o účasti Krysobijce na vraždě Jidáše. Samozřejmě může změnit svou výšku a vzhled: v Moskvě, kde ďábelství neskrývá své schopnosti a nijak zvlášť se nesnaží skrývat svou podstatu, dochází k mnoha transformacím. Nyní je Woland chromý, nyní Azazello; buď důležitě šlape kocour, nebo – místo něj – podsaditý tlouštík. V případě profesorky Kuzminové byli démoni natolik nespoutaní, že na sebe střídavě nabírali podobu kulhajícího vrabce a falešné ošetřovatelky, jejíž ústa byla „samčí, křivá, až po uši, s jedním tesákem. Oči mé sestry byly mrtvé“ (str. 631). Ve hře s Kuzminem se s největší pravděpodobností účastnili Azazello, Koroviev a Behemoth, ale to není její podstata: tak či onak pro ně není obtížné změnit výšku, vzhled a celý lidský vzhled na zvířecí a okamžitě se přenést do vesmíru. Je zcela možné, že jedním z vrahů Jidáše byl Behemoth („podsaditá mužská postava“ (str. 732)) a druhý byl Krysař.

Zbývá objevit mezi Pilátovou družinou ty, kteří se v Moskvě objevili pod maskou kočky a penzionovaného regenta Korovjeva.

V Moskvě Behemoth jen zřídka změnil zvířecí podobu na lidskou; pravděpodobně se v Yershalaimu nesnažil „zlidštit se“. V tomto případě je závěr jednoduchý: skrývá se pod maskou psa Bungie. Toto je „obří pes s ostrými ušima z šedé vlny, v obojku se zlacenými plaketami“ (str. 725-726). Pro hrocha není těžké změnit vzhled kočky na psí a přitom si zachovat svou vzácnou velikost. Je pravda, že barva psa je šedá a ne černá, jako barva kočky. Satan se ale u patriarchů objevil v šedém: „Byl v drahém šedém obleku, v cizích botách, barvy obleku. Slavně si zakroutil svůj šedý baret do ucha“ (s. 426). Je tu i drobný detail – pas „cizince“ je rovněž šedý. Šedá je zkapalněná, zředěná černá, nepolapitelná, neutrální barva soumraku, napomáhá mimikry, přecházející od téměř bílé k téměř černé. Ve Wolandově charakterizaci je šedá znakem nepolapitelnosti, schopnosti objevit se v různém stupni zabarvení stínu.

Psovi prokuristy je věnována velká pasáž v kapitole 26 („Pohřeb“), z níž je zřejmé, že Banga hraje v životě Piláta důležitou roli. Právě jí si chce prokurista stěžovat na vyčerpání bolest hlavy. V popisu Bulgakova Banga postrádá jakoukoli fantazii, stejně jako všechny postavy „apokryfu“. Pes „miloval, vážil si Piláta a považoval ho za nejmocnějšího na světě, za pána všech lidí, díky čemuž se pes považoval za privilegovanou, vyšší a zvláštní bytost“ (s. 726). Na základě lidské charakteristiky Piláta není v tomto postoji psa vidět nic zvláštního, ale s přihlédnutím k verzi Piláta-Wolanda najdeme přesnou charakteristiku Satana, danou prostřednictvím démonického principu, který je mu podřízen. V důsledku toho vystupuje do popředí Satanova moc a vyvolenost těch, kteří jsou s ním přímo spojeni.

Pes se sejde slavnostní noc na balkóně s majitelem - situace je zcela běžná. V masce Bunga lze s Behemoth korelovat pouze jeden detail – „límec s pozlacený plakety“ (str. 726). Jako všechny druhotné detaily slouží límec k větší přehlednosti vyobrazeného a zároveň je symbolický. Zlaté vizuální znamení - příslušnost do světa Piláta Satana. Na akcích v Moskvě si Behemoth před plesem pozlacuje knír. Bunga obojek pro kočku je nahrazen buď motýlkem (na plese), nebo centimetr visícím od krku (u Variety). Jeden velký detail „Apokryfu“ v moskevské části románu se rozpadá na několik malých detailů, jako v popisu Piláta a Wolanda, i když zde pisatel dělá opak a popisuje prokurátora v mozaice a celý moskevský „make-up“ Satana.

Jména psa a kočky začínají stejným písmenem, mají fonetickou blízkost. Obecně a velikosti zvířat. Banga - " obří pes s ostrýma ušima." První popis kočky dává podobný přídomek: „ obrovský jako prase“ (s. 466). V budoucnu jsou jeho rozměry neustále zdůrazňovány. Proměna obyčejného psa v neskutečné monstrum má literární protějšek: metamorfózu, kterou prošel Faustův pudl, když se proměnil v Mefistofela.

Ale co vidím? Realita nebo sen?

Můj pudl roste, je hrozný,

Obrovský! Jaké zázraky!

Dorůstá do délky i šířky.

Vždyť ani nevypadá jako pes!

Oči pálí; Jak hroch,

Vycenil na mě ústa.

U Bulgakova je proměna psa v člověka třístupňová: pes - kočka - humanoidní démon. Na rozdíl od proměny pudla ve Faustovi je prodloužena v čase, přesněji v čase: yershalaimský pes se v Moskvě objevuje jako kočka a teprve poté jako člověk. Srovnání Goethova pudla s hrochem by mohlo dobře posloužit jako dodatečná pobídka při výběru kočičího jména.

Nemáme absolutně žádné autorské náznaky, že by se Banga v lidské podobě podílel na vraždě Jidáše, stejně jako účasti na této operaci Krysaje, máme. Předpoklad může vzejít pouze z logického schématu jednání Volandovovy suity v Moskvě a přenesení tohoto schématu do mistrova románu. Avšak právě po vraždě Jidáše se Krysař, Banga, Aphranius a Pilát ocitnou na stránkách apokryfu společně. Autor přitom jakoby klade důraz na jejich „alibi“. Před vraždou majitel zavolal psa na zahradu, jako by ho konkrétně seznámil s čtenářem. Poté zůstal s Pilátem, dokud čtenář nešel za Afraniem do Dolního města. A když se Aphranius vrátil do paláce, aby Pilátovi řekl, že „Jida... byl před několika hodinami ubodán k smrti“ (str. 737), byl pes vedle prokurátora. Aphranius začal rozhovor s Pilátem, "ujistit se, že kromě Bungy nejsou na balkóně žádní extra" (str. 736).

Zdá se, že setník Krysař po návratu z popravy nikam nešel. Když se objevil Aphranius, Krysař osobně ohlásil svůj příjezd prokurátorovi: "Je tu pro tebe šéf tajné stráže," řekl Mark klidně. Intonace Krysijce zastaví pozornost: mluví důrazně „klidně“. Bulgakovovy definice jsou přesné, tak proč klade důraz na klid Krysaje? Klid setníka naznačuje, že se za tím něco skrývá. Tak či onak, tím, že na stránkách apokryfů poprvé spojil Piláta a jeho nohsledy, měl autor na mysli něco významného. A vražda Jidáše z Kiriath byla důvodem tohoto setkání.

Zajímavá je charakteristika, kterou prokurista dává lidem, kteří přijedou do Yershalaimu na dovolenou: „Do tohoto města se na dovolenou sjíždí mnoho různých lidí. Jsou mezi nimi kouzelníci, astrologové, věštci A zabijáci(str. 439). Sekundárně se k tomuto tématu vrací po vraždě Jidáše: „Ale tyto svátky jsou kouzelníci, čarodějové, čarodějové…“ (s. 719). V Moskvě, jak víme, tyto role hraje Volandovova družina. Korovjev je přímo definován jako „kouzelník, čaroděj a ďábel ví kdo“, což nám umožňuje vyvodit absurdní, jak se na první pohled zdá, závěr: Korovjev a Aphranius mohou být jedna osoba. Na první pohled na tuto paralelu je viditelná pouze jedna shoda: Aphranius ani Koroviev ji nemají osobní název. Říman (soudě podle jeho jména a postavení) Aphranius je popisován jako osoba, jejíž národnost je obtížné určit (str. 718). To se o Korovjevovi neříká. „Regent ve výslužbě“ nese ruské příjmení. "Rozuzlení" Korovjeva, to by se nemělo zanedbávat. Literární prototyp Korovjeva naznačil V. Lakšin. Jestliže „panna“ ve smyslu vzdělání Ivan Bezdomny nedokázal rozpoznat Satana ve Wolandu, pak není uhodnutí ďábla v Korovjevovi snazší. "S knírem a popraskanou pinzetou, se špinavými ponožkami a kostkovanými kalhotami." takhle se jednou zjevil Ivanu Karamazovovi a od té doby neruší fantazii čtenářů. Lakšin nenazývá Wolanda zcela přesně „tradičním literárním Mefistofelem“, ale pokud jde o Korovjeva, má naprostou pravdu.

Ukazuje se následující: přímá genealogie Azazella, Behemotha a Wolanda sahá až do Starého zákona; Gellu jsme našli v řeckých a německých mytologiích, nemluvě o slovníku Brockhause a Efrona, a Korovjevův literární životopis má kořeny v ruské literatuře, navíc jeho příjmení je změněno Bulgakovem: v epilogu románu bylo mezi zadrženými v souvislosti s „případem Woland“ „devět Korovinů, čtyři Karava Korovkinové“ a dva. Příjmení Korovkin přímo souvisí s Dostojevského románem „Bratři Karamazovi“: Ivan Karamazov převypráví příteli svou mladou esej „Legenda ráje“ Korovkin. Dá se předpokládat, že Bulgakov ve svém románu použil nejen podobu čerta z Bratrů Karamazových, ale i upravené jméno důvěrníka Ivana.

Korovjevův outfit zmiňuje i Bulgakov v jiném díle: v Bílé gardě se objevuje „noční můra“ v kostkovaných kalhotách. Alexejův rozvinutý sen je popsán v 1. scéně druhého jednání hry Bílá garda, publikované v knize Nevydaný Bulgakov. „Noční můra“ přímo říká Alexeji Turbinovi o svém „rodokmenu“: „Přicházím k tobě, Alexeji Vasiljeviči, s úklonou od Fjodora Michajloviče Dostojevského. Já bych ho, ha, ha, pověsil."

S Korovjevovou přezdívkou „Fagot“ je situace složitější. Nejprve se odvolejme na B. Gasparova, který navrhl paralelu: Kot Murr E.-T.-A. Hoffmann - kaplan Kreisler. Kreisler je podle výzkumníka pozitivním obrazem Korovjeva. Korovjev a Behemoth jsou v Bulgakovově románu dvakrát nazýváni „nerozlučným párem“, což posiluje spolek Murr-Kreisler. Možné je ale i další sdružení spojené s Dostojevským. V rozhovoru s Ivanem Karamazovem si ďábel připomíná Ivanovu báseň „Geologická revoluce“, která navrhuje novou verzi světového řádu – „ antropofágie". Řecký fagos (fagoj) požírá, tedy fagot je požírač. Všechno cizí slova v The Master a Margarita jsou uvedena v ruské transkripci, takže tento předpoklad by neměl být vyloučen. Význam této přezdívky je prohlouben skutečností, že v kontextu „geologické revoluce“ je navržena zvláštní verze „fagie“ - duchovní požírání, zničení samotné myšlenky Boha.

V souvislosti s literárním rodokmenem Korovjeva je jeho odpověď „znuděnému občanovi“ u vchodu do Griboedova plná zvláštní ironie:

"Ty nejsi Dostojevskij," řekl občan zmatený Korovjevem.

"No, kdo ví, kdo ví," odpověděl.

"Dostojevskij je mrtvý," řekl občan, ale jaksi nepříliš sebevědomě.

- Protestuji! zvolal Behemoth horlivě. "Dostojevskij je nesmrtelný!" (str. 769).

francouzské slovo fagot má několik významů, zejména: podezřelý (ve smyslu vzbuzovat podezření), nesoucí nesmysl (srov. A.S. fagot...“), špatně oblečený. Všechny tyto významy lze adresovat Korovjevovi. Hudební nástroj fagot je přirozeně stejně „vytáhlý“ jako Korovjev.

V tomto případě je důležité navázat vztah mezi Korovjevem a Aphraniusem na základě společného literárního zdroje, možného prototypu jejich obrazů. Natáhneme-li nit od Korovjeva, který „čert ví, kdo je“, do pekla s Dostojevským z Bratří Karamazovových, použijeme popis pokušitele Ivanova jako klíč k odhalení poslední paralely: Aphranius - Korovjev.

Bulgakov Aphrania podrobně popisuje: „Hlavní věcí, která určovala jeho tvář, byl snad výraz dobré povahy, který však narušovaly jeho oči, nebo spíše ne jeho oči, ale způsob toho, kdo se přišel podívat na účastníka rozhovoru“ (s. 718).

Od Dostojevského čteme: „Tvář nečekaného hosta nebyla zrovna dobromyslná, ale zase složená a připravená, soudě podle okolností, na jakýkoli laskavý výraz.“ Dobrá povaha je vlastnost, která obě postavy spojuje a v obou případech je tato vlastnost relativní.

Na prstu čerta Karamazova je „masivní zlatý prsten s levným opálem“. Prsten, který dal Pilát za vraždu Jidáše, se objevuje i v Afrániovi: „...prokurátor pak vyňal z kapsy svého opasku na stole prsten a dal ho šéfovi tajné služby“ (s. 742).

Jestliže Korovjev po svém kolegovi z Dostojevského románu zdědil kostkované kalhoty, lorňon-pince-nez a obecně buzonosně-klaunský vzhled „hawkera“, pak je Aphranius jen dobrá povaha (tváří v tvář Karamazovově rysu jen obrys a ve tváři Aphranius – příbuzný). Obecně se všechny tři postavy doplňují a Korovjev je zjevným pokračováním linie nastíněné Dostojevským.

V Karamazovově čertu a Afraniovi je ještě jeden „obecný životopisný fakt“ – téma smrti. Aphranius je přítomen popravě Ješuy a je svědkem jeho smrti. Noční host Ivana Karamazova přiznává, že byl svědkem smrti Krista na kříži. Možná Bulgakov přesunul do svého díla ďábla z Dostojevského románu a rozdělil jeho znamení mezi dvě postavy. Spojuje Korovjeva a Afrania a záliba ve vtipech, i když jejich humor je jiného charakteru. „Je třeba předpokládat, že prokurův host měl sklony k humoru“ (s. 718). Korovjevova blázenská povaha se projevuje již v prvním autorově popisu: „Povšimněte si, že fyziognomie je výsměch“ (s. 424). Co se týče vzhledu „vysloužilého regenta“, odpovídá jeho povaze: má „malé, ironické, napůl opilé oči“ (s. 462).

Aphranius „měl své malé oči… pod zavřenými, trochu zvláštními, jakoby oteklými víčky. Pak ve štěrbinách těch očí zářila jemná poťouchlost“ (str. 718). Jak vidíte, v popisu očí obou postav je nepopiratelná podobnost.

Družinu Wolanda a družinu Piláta spojuje schopnost vytáhnout jakékoli pečeti. Aphranius vylomí chrámovou pečeť z balíčku, který obsahuje peníze, které Sanhedrin dal Jidášovi a poté je vrazi vrátili Caifovi. Poté, co ukázal peníze Pilátovi, balíček znovu zapečetí, protože Aphranius si všechny pečetě ponechává, jak ujišťuje jak čtenáře, tak samotného prokurátora.

Behemoth dělá totéž v Moskvě: na vysvědčení Nikolaje Ivanoviče - kance, slavně vloží „pečeť získanou odněkud“, ve které se uvádí, že tento byl na plese se Satanem. Pečeť šaška zapečetí certifikát slovem „zploštělý“ (str. 707). Podvodné jednání obou družin – Piláta i Wolanda – svědčí o jejich nedostatečné jurisdikci nad lidskými zákony, o všemohoucnosti, která je ve skutečnosti nedostupná i pro takového člověka, jako je „šéf tajné stráže“.

Družina hraje krále: císařská družina, palácoví granátníci, doprovod.

Bulgakov mistr Margarita Roman

Woland je ústřední postavou románu M.A. Bulgakov "Mistr a Margarita" (1928-1940). Ďábel, který se objevil v „hodině horkého jarního západu slunce u patriarchových rybníků“, aby zde v Moskvě oslavil „velkou kouli Satana“; která se, jak se patří, stala příčinou mnoha mimořádných událostí, které způsobily zmatek v poklidném životě města a způsobily mnoho úzkosti jeho obyvatelům.

V procesu tvorby románu sehrál klíčovou roli obraz V.. Tato postava byla výchozím bodem umělecké koncepce, která pak prošla mnoha změnami. Budoucí román o Mistrovi a Markétě začal jako „román o ďáblovi“ (Bulgakovova slova z jeho dopisu „Vládě SSSR“, 1930). V prvních vydáních byl V., který ještě nenašel své jméno, nazývaný buď Herr Faland nebo Azazel, hlavní osobou umístěnou do středu příběhu. Naznačují to téměř všechny varianty názvu románu, zaznamenané v rukopisech z let 1928 až 1937: „Černý mág“, „Inženýrovo kopyto“, „Konzultant s kopytem“, „Satan“, „Černý teolog“, „Velký kancléř“, „Princ temnot“ atd. Jak se „vzdálenost“ objevila jako „vzdálenost mnoha jiných „mistryně svobodné, rozšířené“ osoby).

Woland byl v „konečném“ vydání odsunut z hlavních rolí a stal se tritagonistou zápletky, po Mistrovi a Margaritě, po Ješuovi Ha-Nozrim a Pilátovi Pontském. Ztráta nadřazenosti v hierarchii obrázků. Přesto si zachoval zřejmou převahu, pokud jde o přítomnost děje. Podílí se na patnácti kapitolách románu, zatímco Mistr se objevuje pouze v pěti a Ješua pouze ve dvou kapitolách.

Autor převzal jméno V. z Goethova Fausta: zvolání Mefistofela „Tlač! Junker Voland kommt “(“ Jak! – sakra). Zdrojem obrázku pro Bulgakova byla kniha M.N. Orlov „Historie vztahů člověka s ďáblem“ (1904), stejně jako články o Satanovi, o démonologii “ encyklopedický slovník»Brockhaus a Efron. V obrazu ďábla použil spisovatel některé tradiční atributy, emblémy, popisy portrétů: kulhání, strabismus, křivá ústa, černé obočí - jedno vyšší než druhé, hůl s knoflíkem na hlavě pudla, baret, slavně zakroucený v uchu, i když bez pírka a tak dále.

Přesto se Bulgakovův V. výrazně liší od obrazů Satana zobrazovaných v umělecké tradici. Studie ukazují, že tyto rozdíly se od jednoho vydání k druhému zvětšovaly. „Early“ V. měl mnohem blíž k tradičnímu typu pokušitele, lapače lidských duší. Dopustil se rouhání a požadoval od ostatních rouhání. V „finální“ verzi tyto momenty zmizely. Bulgakov vykládá provokaci ďábla svérázným způsobem. Tradičně je Satan vyzýván, aby vyprovokoval vše temné, číhající v duši člověka, jako by to chtěl zažehnout. Smyslem V. provokací je studium lidí, jací skutečně jsou. Sezení černé magie v estrádním divadle (klasická provokace) odhalilo v publiku shromážděném jak zlé (chamtivost), tak dobro a ukázalo, že milosrdenství někdy klepe na srdce lidí. Poslední závěr, pro Satana smrtící, Bulgakovův V. vůbec neštípe.

Messire V., jak ho uctivě nazývá jeho družina, skládající se z loma-regenta Korovieva-Fagota, démona Azazella, kočky Behemoth a čarodějnice Gella, není v žádném případě ateista a ani nepřítel lidské rasy. V. je zapleten do pravdy. Určitě rozlišuje mezi dobrem a zlem: Satan je obvykle relativista, pro kterého jsou tyto pojmy relativní. Navíc je V. obdařen mocí trestat lidi za zlo, kterého se dopustili; on sám nikoho nepomlouvá, ale trestá pomlouvače a udavače.

V celém románu se V. nesnaží zachytit duše. Nepotřebuje duše Mistra a Margarity, kterým projevoval tolik nezištnou účast. Přísně vzato, V. není ďábel, chápaný jako zlá vůle, která rozděluje lidi. V. rezolutně vniká do osudu Mistra a Markéty, odděleni vůlí okolností, spojuje je a nachází jim „věčné útočiště“. Bulgakov nastínil tak jasný zločin ďábelských sil v epigrafu románu, převzatém z Goethova Fausta: "Jsem součástí té síly, která vždy chce zlo a vždy koná dobro."

Filosofickým a náboženským zdrojem obrazu V. bylo dualistické učení manichejců (III-XI století), podle něhož Bůh a ďábel jednají ve světě, slovy románu, každý podle svého oddělení. Bůh přikazuje nebeským sférám, ďábel se zbavuje země a vykonává spravedlivý soud. Naznačuje to zejména V. scéna s glóbusem, na kterém vidí vše, co se ve světě děje. Stopy manichejské doktríny jsou zřetelně nalezeny v dialogu V. s Levim Matthewem na střeše Paškovova domu. V raném vydání přišlo rozhodnutí o osudu Mistra a Markéty k V. v podobě rozkazu, který přinesl „neznámý posel“, který se objevil pod šelestem létajících křídel. V konečné verzi Levi Matthew sděluje žádost, aby odměnil Mistra a jeho milovanou mírem. Dva světy, světlo a stín, se tak staly rovnocennými.

Úvod

2. Ideový a umělecký obraz sil zla

3. Woland a jeho družina

Závěr

Seznam použité literatury

Mezi zákony kreativity, které zaznamenali literární kritici, existuje jeden, jehož povaha je stále zcela neznámá: dopad kompozice na samotného tvůrce a na to, co ho obklopuje. Stává se, že dílo kolem sebe vytváří zázračnou auru, magickou zónu rozptylu, v níž jsou možné ty nejneočekávanější proměny.

Dlouho bylo zaznamenáno, že v Bulgakovově biografii jsou záhadné rezervovanosti, selhání a nevyřešené náhody. Některé z nich odkazují na zvláštní pocit spojení jeho osudu s osobností muže s knírkem a dýmkou, jehož portrét byl každému známý. Byl to mocná síla, zlá síla, ale s Bulgakovem se choval, alespoň si to Elena Sergejevna myslela, když ne se soucitem, tak s úctou a tajnou zvědavostí. Zdá se, že stejně občas uvažoval i sám Michail Afanasjevič.

Kabala svatých pronásledovala Moliéra, zatímco od krále se dalo stále očekávat nečekané slitování. V tomto bulgakovském motivu by se marně hledala historická pravda. Spíše tam byl iracionální pocit samolibosti, instinktivní hledání ochrany. Koneckonců, démon zla - Woland by mohl pomoci obnovit spravedlnost. Bulgakov nebyl pomstychtivý a nelaskavý, a přesto neodpustil zlo, které mu bylo způsobeno, urážku, zejména proto, že se jeho rány nesměly až do konce života zahojit: je snadné odpustit jen bolestnou minulost. Proto tolik miloval téma odplaty, i když opožděné a obnovení spravedlnosti jen na listu papíru.

To, že se Michail Afanasjevič Bulgakov přiznal ke zlým duchům a ani neurazil, ale zpacifikoval, ochočil a bral jako společníka, jako posměšný Korovjev, drzý Azazello nebo bezobřadný Kocour, kolem sebe přestavěl celý způsob života a způsob života, lidi i prostředí.

Dokonce i Elena Sergejevna Bulgakova, kterou celý svět zná jako Margaritu (když dorazila do Maďarska, v novinách se objevil článek „Margarita v Budapešti“), se kousek po kousku vedle Michaila Afanasyeviče proměnila ve stvoření - nebojím se říct, pozor na mě, na mě! .. - no, řekněme, částečně v okultním smyslu. Snad se nenarodila jako čarodějnice a kdo ví, jestli měla od narození alespoň malinký culík. Ale byla převychována na čarodějku a existují pro to velmi směrodatné literární důkazy.

Účelem této práce je odhalit téma: "Ďábel a jeho družina v románu "Mistr a Margarita" od M. A. Bulgakova." K pokrytí tohoto tématu potřebujeme:

Analyzujte historii vzniku románu.

· Zvažte ideologický a umělecký obraz používaný Bulgakovem k popisu sil zla.

Zvažte prototypy a samotné postavy, které v románu hrají.

· Určete roli a význam "temných sil" stanovených Bulgakovem v románu "Mistr a Margarita".

Tato práce byla připravena na základě recenzí, kritiky a článků o románu M. A. Bulgakova "Mistr a Margarita".

1. Historie vzniku románu "Mistr a Margarita"

Román Michaila Afanasjeviče Bulgakova „Mistr a Margarita“ nebyl dokončen a za autorova života nevyšel. Poprvé vyšla až v roce 1966, 26 let po Bulgakovově smrti, a poté ve zkrácené časopisecké verzi. Protože je největší literární dílo dostalo se ke čtenáři, vděčíme spisovatelově manželce Eleně Sergejevně Bulgakové, které se podařilo zachránit rukopis románu v těžkých stalinských dobách.

Bulgakov datoval zahájení prací na Mistrovi a Markétě v různých rukopisech buď 1928 nebo 1929. V prvním vydání měl román varianty jmen Černý kouzelník, Inženýrské kopyto, Kejklíř s kopytem, ​​Syn V., Tour. První vydání Mistra a Margarity bylo zničeno autorem 18. března 1930 poté, co obdržel zprávu o zákazu hry The Cabal of Saints. Bulgakov to oznámil v dopise vládě: „A osobně jsem vlastníma rukama hodil do kamen návrh románu o ďáblovi ...“

Práce na Mistrovi a Margaritě byly obnoveny v roce 1931. Pro román byly vytvořeny hrubé náčrty a již se zde objevila Margarita a její bezejmenný společník, budoucí Mistr, a Woland získal jeho násilnickou družinu. Druhé vydání, vzniklé před rokem 1936, mělo podtitul „Fantastický román“ a varianty titulů „Velký kancléř“, „Satan“, „Tady jsem“, „Černý mág“, „Radcovo kopyto“.

Třetí vydání, započaté v druhé polovině roku 1936, se původně jmenovalo Princ temnot, ale již v roce 1937 se objevil dnes již známý titul Mistr a Margarita. V květnu až červnu 1938 byl celý text poprvé přetištěn. Autorova úprava pokračovala téměř až do smrti spisovatele, Bulgakov to zastavil na Margaritině frázi: "Takže to znamená, že spisovatelé jdou za rakví?"

Bulgakov psal Mistra a Margaritu celkem více než 10 let.

Z historie vzniku románu vidíme, že byl koncipován a vytvořen jako „román o ďáblovi“. Někteří badatelé v něm vidí omluvu ďábla, obdivování ponuré moci, kapitulaci před světem zla. Ve skutečnosti se Bulgakov nazýval „mystický spisovatel“, ale tato mystika nezatemnila mysl a nezastrašila čtenáře.

Je vhodné ještě jednou připomenout, že práce na románu byly dokončeny v letech 1937-1938. Satirické zobrazení reality, která je „majestátní a krásná“, bylo v těch letech více než nebezpečné. A ačkoli Bulgakov nepočítal s okamžitým vydáním románu, své satirické útoky proti některým fenoménům této reality možná nevědomky, nebo možná záměrně zmírnil.

O všech zvláštnostech a deformacích života svých současníků píše Bulgakov s úsměvem, v němž však lze snadno rozeznat smutek i hořkost.

Jiná věc je, když jeho pohled padne na ty, kteří se těmto podmínkám dokonale přizpůsobili a daří se jim: na úplatkáře a podvodníky, šéfující hlupáky a byrokraty. Spisovatel na nich také vypouští zlé duchy, jak plánoval od prvních dnů práce na románu.

Román je psán tak, „jako by autor, předem cítíc, že ​​je to jeho poslední dílo, chtěl do něj beze zbytku vložit veškerou bystrost svého satirického oka, nespoutanou fantazii, sílu psychologického pozorování“. Bulgakov posunul hranice žánru románu, podařilo se mu dosáhnout organického spojení historicko-epických, filozofických a satirických principů. Hloubkou filozofického obsahu a úrovní umělecké dovednosti se Mistr a Markéta právem řadí k Dantově Božské komedii, Cervantesově Donu Quijotovi, Goethově Faustovi, Tolstého Vojně a míru a dalším „věčným souputníkům lidstva v jeho hledání pravdy o svobodě“.

Počet studií věnovaných románu Michaila Afanasjeviče Bulgakova je obrovský. Ani vydáním Bulgakovovy encyklopedie práce badatelů neskončila. Jde o to, že román je žánrově poměrně složitý, a proto je obtížné jej analyzovat. Podle definice britské badatelky kreativity M. A. Bulgakov J. Curtis, uvedené v její knize „Poslední bulgakovská dekáda: Spisovatel jako hrdina“, má „Mistr a Margarita“ vlastnost bohatého naleziště, kde spolu leží dosud neobjevené minerály. Formou i obsahem románu vyniká jako jedinečné mistrovské dílo: v ruských i západoevropských kulturních tradicích s ním lze jen těžko hledat paralely.

Postavy a zápletky Mistra a Markéty se promítají současně do evangelia i legendy o Faustovi, do konkrétních historických postav Bulgakovových současníků, což románu dodává paradoxní a místy rozporuplný charakter. Svatost a démonismus, zázrak a magie, pokušení a zrada jsou neoddělitelně spojeny v jednom poli.

2. Ideový a umělecký obraz sil zla

Je zvykem mluvit o třech plánech románu - starověké, Yershalaim, věčné nadpozemské a moderní Moskvě, které se překvapivě ukazují jako vzájemně propojené, roli tohoto svazku hraje svět zlých duchů v čele s majestátním a královským Wolandem. Ale „bez ohledu na to, kolik plánů v románu vyčnívá a jak se jmenují, je nesporné, že měl autor na mysli ukázat odraz věčných, transtemporálních obrazů a vztahů na nestálém povrchu historické existence.“

Obraz Ježíše Krista jako ideálu mravní dokonalosti vždy přitahuje mnoho spisovatelů a umělců. Někteří z nich se drželi jeho tradičního, kanonického výkladu, založeného na čtyřech evangeliích a apoštolských listech, jiní tíhli k apokryfním nebo jednoduše heretickým příběhům. Jak známo, M. A. Bulgakov se vydal druhou cestou. Sám Ježíš, jak se v románu objevuje, odmítá věrohodnost důkazů Matoušova evangelia (připomeňme si zde Ješuova slova o tom, co viděl, když se podíval do kozího pergamenu Leviho Matouše). A v tomto ohledu ukazuje nápadnou jednotu názorů s Woland-Satanem: „... někdo, kdo,“ obrací se Woland na Berlioze, „a vy byste měli vědět, že absolutně nic z toho, co je napsáno v evangeliích, se ve skutečnosti nikdy nestalo...“. Woland je ďábel, Satan, princ temnoty, duch zla a pán stínů (všechny tyto definice se nacházejí v textu románu). "Je nepopiratelné... že nejen Ježíš, ale ani Satan v románu nejsou prezentovány ve výkladu Nového zákona." Woland je z velké části zaměřen na Mefistofela, dokonce i samotný název Woland je převzat z Goethovy básně, kde je zmíněn pouze jednou a v ruských překladech bývá vynechán. Goethovu báseň připomíná i epigraf románu. Badatelé navíc zjišťují, že Bulgakov při tvorbě Wolanda vzpomněl i na operu Charlese Gounoda a na Bulgakovovu moderní verzi Fausta, kterou napsal spisovatel a novinář E. L. Mindlin, jejíž počátek románu vyšel v roce 1923. Obecně lze říci, že obrazy zlých duchů v románu s sebou nesou mnoho narážek – literárních, operních, hudebních. Zdá se, že si nikdo z badatelů nevzpomněl, že francouzský skladatel Berlioz (1803-1869), jehož příjmení je jednou z postav románu, je autorem opery Odsouzení doktora Fausta.

A přesto je Woland především Satan. Přes to všechno není obraz Satana v románu tradiční.

Wolandova nekonvenčnost spočívá v tom, že jako ďábel je obdařen některými zjevnými Božími vlastnostmi. Ano, a sám Woland-Satan o sobě v „kosmické hierarchii“ smýšlí přibližně stejně. Není divu, že Woland poznamenává na adresu Leviho Matthewa: "Není pro mě těžké cokoliv udělat."

Tradičně byl obraz ďábla v literatuře nakreslen komicky. A ve vydání románu 1929-1930. Woland měl řadu ponižujících rysů: chichotal se, mluvil s „pikareskním úsměvem“, používal hovorové výrazy, například Bezdomovce nazýval „prasečím lhářem“. A barmanovi Sokovovi, který si předstíraně stěžuje: "Ach, ti parchanti v Moskvě!" a na kolenou kňouravě prosí: "Nenič sirotka." V závěrečném textu románu se však Woland stal jiným, majestátním a královským: „Byl v drahém šedém obleku, v cizích botách, barvy obleku, šedý baret slavně zakroucený za uchem, pod paží nesl hůl s černým knoflíkem v podobě hlavy pudla. Ústa jsou jaksi křivá. Hladce oholen. Bruneta. Pravé oko je černé, levé z nějakého důvodu zelené. Obočí je černé, ale jedno je vyšší než druhé. „Dvě oči spočinuly na Margaritině tváři. Ten pravý se zlatou jiskrou na dně, vrtající kohokoli až na dno duše, a levý je prázdný a černý, něco jako úzké uško jehly, jako východ do bezedné studny vší temnoty a stínů. Woland měl obličej nakloněný na stranu, pravý koutek úst stažený dolů, na vysokém lysém čele měl vykrojené hluboké vrásky souběžné s ostrým obočím. Kůže na Wolandově tváři jako by byla navždy spálena opálením.

Woland má mnoho tváří, jak se na ďábla sluší, a v rozhovorech s odlišní lidé nasazuje různé masky. Zároveň je zcela zachována Wolandova vševědoucnost Satana (on i jeho lidé si jsou dobře vědomi minulých i budoucích životů těch, s nimiž přicházejí do styku, znají také text Mistrova románu, který se doslova shoduje s „evangeliem Wolanda“, přesně tím, co bylo řečeno nešťastným spisovatelům u patriarchů).

3. Woland a jeho družina

Komentátoři románu Mistr a Margarita dosud věnovali pozornost především literárním zdrojům postavy Wolanda; narušil stín tvůrce „Fausta“, vyslýchaných středověkých démonologů. Spojení umělecké tvorby a epochy je složité, bizarní, nejednotné a možná by stálo za to připomenout další skutečný zdroj pro vybudování silného a ponuře-veselého obrazu Wolanda.

Kdo ze čtenářů románu zapomene na scénu hromadné hypnózy, které byli Moskvané vystaveni na Variety v důsledku manipulací „poradce s kopytem“? V paměti Bulgakovových současníků, které jsem musel vyzpovídat, je spojena s postavou hypnotizéra Ornalda (N. A. Aleksejev), o kterém se ve 30. letech v Moskvě hodně mluvilo. Ornaldo ve foyer kin a kulturních domů prováděl s veřejností experimenty, které trochu připomínaly Wolandovo vystoupení: nejen hádal, ale žertoval a odhaloval. V polovině 30. let byl zatčen. Jeho další osud je temný a legendární. Vyšetřovatele prý zhypnotizoval, opustil jeho kancelář, prošel kolem stráží, jako by se nic nestalo, a vrátil se domů. Pak ale opět záhadně zmizel z dohledu. Život, který možná autorovi něco naznačil, sám vyšíval fantastické vzory na známé plátno.

Woland pozoruje Bulgakovovu Moskvu jako badatel připravující vědecký experiment, jako by byl skutečně poslán na služební cestu z nebeské kanceláře. Na začátku knihy, obelhávající Berlioze, tvrdí, že přijel do Moskvy studovat rukopisy Herberta Avrilakského – hraje roli vědce, experimentátora, kouzelníka. A jeho síly jsou velké: má výsadu trestajícího činu, který v žádném případě není v rukou nejvyššího kontemplativního dobra.

Je snazší uchýlit se ke službám takového Wolanda a Margarity, kteří si zoufali ve spravedlnost. "Samozřejmě, když jsou lidé úplně okradeni, jako ty a já," sdílí s Mistrem, "hledají záchranu u mocnosti z jiného světa." Bulgakovova Margarita v zrcadlově obrácené podobě variuje příběh Fausta. Faust prodal svou duši ďáblu kvůli vášni pro vědění a zradil Margaritu lásku. V románu je Margarita připravena uzavřít dohodu s Wolandem a stane se čarodějnicí kvůli lásce a loajalitě k Mistrovi.

Zlí duchové dělají v Moskvě na příkaz Bulgakova mnoho různých nehorázností. Ne nadarmo je k Wolandovi připoutána násilnická družina. Sdružuje specialisty různých profilů: mistra škodolibých triků a vtipů - kočku Behemoth, výřečného Korovjeva, který vlastní všechny dialekty a žargony - od polokriminálního až po vysokou společnost, zasmušilého Azazella, nesmírně vynalézavého ve smyslu vykopnout všechny druhy hříšníků z tohoto světa 50, z bytu č. A někdy se střídají, někdy mluví ve dvojicích nebo ve třech, vytvářejí situace, které jsou někdy děsivé, jako v případě Rimského, ale častěji komické, navzdory ničivým následkům jejich jednání.

Skutečnost, že Woland není v Moskvě sama, ale obklopena družinou, je pro tradiční ztělesnění ďábla v literatuře nezvyklá. Satan se totiž většinou objevuje sám od sebe – bez kompliců. Bulgakovův čert má družinu, navíc družinu, ve které vládne přísná hierarchie a každá má svou funkci. Nejblíže ďáblu v postavení je Koroviev-Fagot, první v pořadí mezi démony, hlavní asistent Satana. Fagot poslechne Azazella a Gellu. Poněkud zvláštní postavení zaujímá kocourek Behemoth, oblíbený šašek a jakýsi důvěrník „prince temnoty“.

A zdá se, že Korovjev, alias Fagot, nejstarší z démonů podřízených Wolandovi, který se Moskvanům jeví jako tlumočník se zahraničním profesorem a bývalým regentem církevního sboru, má s tradiční inkarnací drobného démona mnoho společného. Celou logikou románu je čtenář veden k myšlence nesoudit hrdiny podle vzhledu a závěrečná scéna „proměny“ zlých duchů vypadá jako potvrzení správnosti nedobrovolně vzniklých dohadů. Wolandův poskok, jen když je to nutné, nasazuje různé masky-masky: opilý regent, gaer, chytrý podvodník. A teprve v závěrečných kapitolách románu Korovjev odhodí svůj převlek a před čtenáře se objeví jako tmavě fialový rytíř s tváří, která se nikdy neusmívá.

Příjmení Koroviev je po vzoru příjmení postavy z příběhu A.K. Tolstého "Ghoul" (1841) státní rada Teljajev, který se ukáže jako rytíř a upír. Navíc v příběhu F.M. Dostojevského "Vesnice Stěpančikovo a její obyvatelé" má postavu jménem Korovkin, velmi podobnou našemu hrdinovi. Jeho druhé jméno pochází z názvu hudebního nástroje fagot, který vynalezl italský mnich. Koroviev-Fagot má některé podobnosti s fagotem - dlouhý tenká trubka složené na tři. Bulgakovova postava je hubená, vysoká a zdá se, že v imaginární podřízenosti je připravena se před svým partnerem ztrojnásobit (aby mu později klidně ublížila).

Zde je jeho portrét: „... průhledný občan podivného vzhledu, na malé hlavě žokejská čepice, krátké kostkované sako... občan sazhen vysoký, ale úzký v ramenou, neuvěřitelně hubený, s fyziognomií, povšimněte si, výsměch“; "... jeho tykadla jsou jako slepičí peří, jeho oči jsou malé, ironické a napůl opilé."

Koroviev-Fagot je ďábel, který povstal z dusného moskevského vzduchu (nebývalé vedro na květen v době jeho výskytu je jedním z tradičních příznaků přístupu zlých duchů). Wolandův poskok si jen z nouze nasazuje různé masky-masky: opilý regent, gaer, chytrý podvodník, zlotřilý překladatel se slavným cizincem atd. Až v posledním letu se Korovjev-Fagot stává tím, čím skutečně je - zachmuřeným démonem, rytířem Fagotem, který nezná cenu lidských slabostí a ctností o nic horší než jeho pán.

Vlkodlačí kočka a Satanův oblíbený šašek je možná nejzábavnější a nejpamátnější z Wolandovy družiny. Autor Mistra a Margarity získal informace o Behemotovi z knihy M.A. Orlov "Dějiny vztahů člověka s ďáblem" (1904), výňatky z nichž se dochovaly v archivu Bulgakov. Tam byl popsán zejména případ francouzské abatyše, která žila v 17. století. a posedlý sedmi ďábly, pátým démonem je Behemoth. Tento démon byl zobrazován jako monstrum se sloní hlavou, s chobotem a tesáky. Jeho ruce byly lidského stylu a jeho jméno mu připomínalo obrovské břicho, krátký ocas a tlusté zadní nohy jako hroch. Bulgakov's Behemoth se stal obrovskou černou vlkodlačí kočkou, protože právě černé kočky jsou tradičně považovány za spojované se zlými duchy. Tak ho vidíme poprvé: „...na šperkařském pouffu se v drzé póze zhroutil třetí člověk, totiž strašná černá kočka se sklenkou vodky v jedné tlapce a vidličkou, na které se mu ve druhé podařilo vypáčit nakládanou houbu“ . Behemot v démonologické tradici je démonem tužeb žaludku. Odtud jeho mimořádná obžerství, zvláště v Torgsinu, kdy bez rozdílu polyká vše jedlé.

Střelba Behemotha s detektivy v bytě číslo 50, jeho šachový souboj s Wolandem, střelecká soutěž s Azazellem – to vše jsou ryze humorné scény, velmi vtipné a dokonce do jisté míry ulehčují ostrosti těch světských, morálních a filozofických problémů, které román čtenáři přináší.

V posledním letu je reinkarnace tohoto veselého vtipálka velmi neobvyklá (jako většina dějových pohybů v tomto vědeckofantastickém románu): „Noc utrhla Behemotovi nadýchaný ocas, utrhla mu vlasy a rozházela je na cáry po bažinách. Ten, kdo byl kočkou, která bavila prince temnoty, se nyní ukázal jako hubený mladý muž, pážecí démon, nejlepší šašek, jaký kdy na světě existoval.

Tyto postavy románu, jak se ukazuje, mají svou vlastní historii, která s biblickou historií nesouvisí. Takže fialový rytíř, jak se ukázalo, platí za nějaký vtip, který se ukázal jako neúspěšný. Kočka Behemoth byla osobní stránkou fialového rytíře. A nedochází pouze k přeměně dalšího sluhy Wolanda: změny, ke kterým došlo s Azazellem, z něj neudělaly muže, jako ostatní Wolandovi společníci - při letu na rozloučenou nad Moskvou vidíme chladného a netečného démona smrti.

Jméno Azazello vytvořil Bulgakov ze starozákonního jména Azazel. Tak se jmenuje negativní hrdina starozákonní knihy Enoch, padlý anděl, který učil lidi vyrábět zbraně a šperky. Bulgakova pravděpodobně přitahovala kombinace jedné postavy se schopností svádět a zabíjet. Je to pro zákeřného svůdce, kterého bereme
Azazello Margarita během jejich prvního setkání v Alexander Garden:
„Z tohoto souseda se vyklubal malý, ohnivě červený, s tesáky, v naškrobeném plátně, ve slušivém pruhovaném obleku, v lakovaných botách a s buřinkou na hlavě. "Naprosto lupičský hrnek!" pomyslela si Margarita, ale hlavní funkce Azazella v románu je spojena s násilím. Svrhne Styopu Lichodějeva z Moskvy na Jaltu, vyžene strýce Berlioze ze Špatného bytu a revolverem zabije zrádce barona Meigela. Azazello také vynalezl krém, který dává Margheritě. Kouzelný krém nejen činí hrdinku neviditelnou a schopnou létat, ale také ji obdaruje novou, čarodějnickou krásou.

V epilogu románu se před námi tento padlý anděl zjevuje v novém kabátě: „Letící na boku všech, zářící ocelí brnění, Azazello. Měsíc změnil i jeho tvář. Směšný, ošklivý tesák zmizel beze stopy a šilhání se ukázalo jako falešné. Oba Azazellovy oči byly stejné, prázdné a černé, a jeho tvář byla bílá a studená. Nyní Azazello létal ve své skutečné podobě jako démon bezvodé pouště, zabiják démonů.

Gella je členkou Wolandovy družiny, upírkou: „Doporučuji svou služebnou Gellu. Rychlá, chápavá a neexistuje taková služba, kterou by nebyla schopna poskytnout. Jméno "Gella" Bulgakov čerpal z článku "Sorcery" v Encyklopedickém slovníku Brockhause a Efrona, kde bylo uvedeno, že na Lesbosu se toto jméno nazývalo předčasně mrtvé dívky, které se po smrti staly upíry.

Zelenooká kráska Gella se volně pohybuje vzduchem, čímž získává podobnost s čarodějnicí. Charakteristické rysy chování upírů - cvakání zubů a mlácení rtů, si Bulgakov možná vypůjčil z příběhu A.K. Tolstoj "Ghoul". Tam upíří dívka s polibkem promění svého milence v upíra - proto je zjevně polibek Gella, osudný pro Varenukha.

Hella, jediná z Wolandovy družiny, na scéně posledního letu chybí. „Třetí manželka spisovatele věřila, že je to výsledek nedokončené práce na Mistru Margaritě. S největší pravděpodobností ji Bulgakov úmyslně odstranil jako nejmladší člen družiny, která vykonávala pouze pomocné funkce v Divadle Variety, ve Špatném bytě a na Velkém plese se Satanem. Upíři jsou tradičně nejnižší kategorií zlých duchů. Gella by se navíc při posledním letu neměla na koho proměnit – když noc „odhalila všechny podvody“, mohla se z ní stát zase jen mrtvá dívka.

4. Dialektická jednota, komplementarita dobra a zla

Zajímavý postřeh učinil jeden z výzkumníků: „“ A nakonec Woland letěl ve své skutečné podobě.“ Který? O tom nepadlo ani slovo."

Nekonvenčnost obrazů zlých duchů spočívá také v tom, že „zlý duch v Bulgakovově románu obvykle není vůbec nakloněn tomu, v čem je podle tradice pohlcen – pokušení a pokušení lidí. Wolandova parta naopak hájí poctivost a čistotu mravů. Čím je vlastně on a jeho příbuzní v Moskvě většinou zaneprázdněni, za jakým účelem je autor nechal jít na čtyři dny chodit a neslušně se chovat v hlavním městě?

Síly pekla hrají v Mistrovi a Margaritě poněkud neobvyklou roli. Ve skutečnosti pouze jedna scéna v románu – scéna masové hypnózy v pořadu Variety – ukazuje ďábla v jeho původní roli pokušitele. Woland zde ale působí přesně jako korektor morálky, nebo jinak řečeno jako satirik, autorovi, který ho vymyslel, velmi pomáhá. "Woland, jak to bylo, záměrně zužuje své funkce, nemá sklony ani tak svádět, jako trestat." Odhaluje nízké touhy a roste spolu, jen aby je označil s opovržením a smíchem. Dobré a slušné lidi tolik nesvádějí z cesty spravedlnosti, ale vedou k čisté vodě a trestají již zavedené hříšníky.

Styopa Likhodeev, režisér varieté, vyvázne s tím, že Wolandovi asistenti ho hodí z Moskvy do Jalty. A má spoustu hříchů: „... obecně, oni,“ hlásí Koroviev, když mluví o Styopovi v množném čísle, „jsou v poslední době strašně svině. Opíjejí se, zaplétají se se ženami, využívají svého postavení, nic sakra neudělají a ani zatraceně nic neumí, protože nerozumí ničemu z toho, co jim bylo svěřeno. Úřady jsou mazané brýle. - Auto jede marně vládou! - kočka také škrábala.

A k tomu všemu jen nucená procházka do Jalty. Setkání se zlými duchy se obejde bez příliš vážných následků pro Nikanora Ivanoviče Bosoma, který si s měnou opravdu nehraje, ale přesto bere úplatky, a strýce Berlioze, prohnaného lovce do moskevského bytu svého synovce, a vůdců Spectacular Commission, typických byrokratů a povalečů.

Na druhou stranu extrémně přísné tresty dopadají na ty, kteří nekradou a nejsou namazaní Stepinovými neřestmi, ale mají jednu zdánlivě neškodnou vadu. Mistr to definuje takto: člověk bez překvapení uvnitř. Pro finančního ředitele varieté Rimského, který se snaží vymýšlet „obyčejná vysvětlení mimořádných jevů“, Wolandova družina naaranžuje tak hororovou scénu, že se během pár minut promění v šedovlasého staříka s třesoucí se hlavou. Naprosto nemilosrdní jsou i k barmanovi varieté, právě k tomu, kdo pronáší slavná slova o jeseterovi druhé čerstvosti. Proč? Barman jen krade a podvádí, ale to není jeho nejzávažnější neřest - v hromadění, v tom, že se okrádá. „Něco, tvá vůle,“ poznamenává Woland, „v mužích, kteří se vyhýbají vínu, hrám, společnosti krásných žen a konverzaci u stolu, číhají špatné věci. Takoví lidé jsou buď vážně nemocní, nebo tajně nenávidí ostatní.

Ale nejsmutnější osud stihne hlavu MASSOLIT, Berlioze. Berliozova chyba je v tom, že on, vzdělaný člověk, který vyrostl v předsovětském Rusku, otevřeně změnil své přesvědčení v naději, že se přizpůsobí nové vládě (samozřejmě mohl být ateistou, ale netvrdil, že příběh Ježíše Krista, na němž se zformovala celá evropská civilizace, byl „prostou fikcí, nejobyčejnějším mýtem.“) a začal od něj kázat to, co tato vláda požadovala. Ale také je od něj zvláštní požadavek, protože je šéfem spisovatelské organizace – a jeho kázání lákají ty, kteří se do světa literatury a kultury teprve hlásí. Jak si nevzpomenout na Kristova slova: "Běda těm, kdo pokoušejí tyto maličké." Je jasné, že volba, kterou učinil Berlioz, je vědomá. Výměnou za zradu literatury je mu dána velká moc – postavení, peníze, možnost obsadit vedoucí pozici.

Je zajímavé sledovat, jak se předpovídá smrt Berlioze. "Cizinec se podíval na Berlioze, jako by mu chtěl ušít oblek, zamumlal mezi zuby něco jako: "Jedna, dva ... Merkur ve druhém domě ... měsíc je pryč ... šest - neštěstí ... večer - sedm ... "- a hlasitě a radostně oznámil: - Uříznou vám hlavu!"

Zde je to, co o tom čteme v Bulgakovské encyklopedii: „Podle zásad astrologie je dvanáct domů dvanáct částí ekliptiky. Umístění určitých svítidel v každém z jejich domů odráží určité události v osudu člověka. Merkur ve druhém domě znamená štěstí v obchodu. Berlioz je skutečně potrestán za to, že uvedl do chrámu literatury obchodníky - členy MASSOLITu v čele s ním, kteří se zabývali pouze získáváním materiálních výhod v podobě chat, tvůrčích služebních cest, poukázek do sanatoria (Michail Alexandrovič o takovém poukazu uvažuje v posledních hodinách svého života).

Spisovatel Berlioz, stejně jako všichni spisovatelé z rodu Griboedovů, se sám rozhodl, že na spisovatelových činech záleží pouze na době, ve které on sám žije. Další je neexistence. Woland zvedá na Velkém plese useknutou hlavu Berlioze a oslovuje: „Každý bude dán podle jeho víry...“ Ukazuje se tedy, že „spravedlnost v románu vždy oslavuje vítězství, ale nejčastěji se toho dosahuje čarodějnictvím, a to nepochopitelným způsobem“.

Woland se ukazuje jako nositel osudu a Bulgakov se zde ocitá v souladu s tradicemi ruské literatury, spojující osud nikoli s Bohem, ale s ďáblem. Se zdánlivou všemohoucností vykonává ďábel svůj soud a odvetu v sovětské Moskvě. Obecně řečeno, dobro a zlo v románu tvoří ruce samotného člověka. Woland a jeho družina pouze dávají příležitost projevit ty nectnosti a ctnosti, které jsou lidem vlastní. Kupříkladu krutost davu vůči Jiřímu z Bengálska v Divadle Variety vystřídá milosrdenství a počáteční zlo, kdy chtěli nešťastnému baviči utrhnout hlavu, se stává nezbytnou podmínkou dobroty – lítosti nad bezhlavým bavičem.

Ale zlý duch v románu nejen trestá, nutí lidi trpět vlastní zkažeností. Pomáhá také těm, kteří se nemohou postavit sami za sebe v boji proti těm, kteří porušují všechny morální zákony. Woland v Bulgakovovi doslova oživuje vypálený román Mistra – produkt umělecké tvořivosti, uchovaný pouze v hlavě tvůrce, se znovu zhmotňuje, mění v hmatatelnou věc.

Woland, který z různých důvodů vysvětloval účel své návštěvy sovětského hlavního města, nakonec přiznává, že přijel do Moskvy, aby splnil rozkaz, či spíše žádost Ješuy, aby k sobě vzal Mistra a Margaritu. Ukazuje se, že Satan v Bulgakovově románu je Ga-Notsriho služebníkem „na takových zakázkách, kterých se nejvyšší svatost nemůže... přímo dotýkat“. Možná i proto se zdá, že Woland je první ďábel ve světové literatuře, který napomíná ateisty a trestá za nedodržování Kristových přikázání. Nyní je zřejmé, že epigraf k románu „Jsem součástí té síly, která chce zlo a vždy koná dobro“ je důležitou součástí autorova světonázoru, podle něhož lze vysoké ideály uchovat pouze v nadpozemském světě. V pozemském životě brilantního Mistra může zachránit před smrtí pouze Satan a jeho družina, kteří nejsou ve svém životě vázáni tímto ideálem. A aby k sobě svým románem dostal Mistra, musí Woland, přející zlo, konat dobro: potrestá spisovatele - oportunistu Berlioze, zrádce barona Meigela a mnoho drobných gaunerů, jako je zlodějský barman Sokov nebo chytač-manažer Bosoy. Navíc se ukazuje, že dát autora románu o Pontském Pilátovi moci nadpozemských sil je pouze formální zlo, protože se tak děje s požehnáním a dokonce na přímý pokyn Ješuy Ha-Notsriho, zosobňujícího síly dobra.

Dialektická jednota, komplementarita dobra a zla, se nejhustěji projevuje ve slovech Wolanda adresovaných Levimu Matthewovi, který odmítl popřát zdraví „duchu zla a pánu stínů“: „Byl byste tak laskav a přemýšlel o tom, co by dělalo vaše dobro, kdyby zlo neexistovalo, a jak by vypadala země, kdyby z ní zmizely stíny? Koneckonců, stíny se získávají z předmětů a lidí. Tady je stín mého meče. Ale stíny pocházejí ze stromů a živých bytostí. Nechcete odtrhnout celou zeměkouli a vzít z ní všechny stromy a všechny živé věci kvůli své fantazii užívat si nahého světla. Jsi hloupý".

Věčný, tradiční protiklad dobra a zla, světla a tmy tak v Bulgakovově románu chybí. Síly temnoty se vším zlem, které přinášejí do sovětského hlavního města, se stávají pomocníky sil světla a dobra, protože jsou ve válce s těmi, kteří už dávno zapomněli rozlišovat mezi oběma - s novým sovětským náboženstvím, které přeškrtlo celou historii lidstva, zrušilo a odmítlo všechny morální zkušenosti předchozích generací.

5. Ples se Satanem jako apoteóza románu

Velký ples se Satanem je ples pořádaný Wolandem ve Špatném bytě v románu Mistr a Margarita o nekonečně trvající půlnoci pátku 3. května 1929.

Podle memoárů E.S. Bulgaková při popisu plesu použila dojmy z recepce na americkém velvyslanectví v Moskvě z 22. dubna 1935. Na tuto slavnostní událost pozval spisovatele a jeho manželku americký velvyslanec William Bullitt. Ze vzpomínek „Jednou za rok uspořádal Bullitt velkou recepci u příležitosti státního svátku. Pozváni byli i spisovatelé. Jednou jsme dostali takové pozvání. V sále se sloupy tančí, ze sboru - vícebarevné reflektory. Za sítí - ptáci - hmota - třepotání. Orchestr objednán ze Stockholmu. M.A. Nejvíce mě uchvátil dirigentský frak – až po prsty u nohou. Večeře v jídelně speciálně připojené pro tento ples k sídle velvyslanectví na samostatných stolech. V rozích jídelny stojí malé vagóny, na nich jsou kozy, jehňata, mláďata. Na stěnách klece s kohouty. Asi ve tři hodiny zahrály harmoniky a začali zpívat kohouti. Russ styl. Hmota tulipánů, růží - z Holandska. V nejvyšším patře je gril. Červené růže, červené francouzské víno. Dole - všude šampaňské, cigarety. Asi v šest jsme nastoupili do jejich ambasády Cadillac a jeli domů. Od tajemníka ambasády přinesli obrovskou kytici tulipánů.

Pro polohanebného spisovatele, jakým byl Bulgakov, je recepce na americké ambasádě téměř neuvěřitelná událost, srovnatelná s plesem u Satana. Sovětská vizuální propaganda těch let často líčená
"Americký imperialismus" v masce ďábla. Na Satanově velkém plese se snoubí skutečné atributy rezidence amerického velvyslance s detaily a obrazy výrazně literárního původu.

Aby se Velký ples u Satana vešel do Špatného bytu, bylo nutné jej rozšířit do nadpřirozených rozměrů. Jak vysvětluje Koroviev-Fagot, "pro ty, kteří dobře znají pátou dimenzi, nic nestojí, aby posunuli místnost do požadovaných mezí." To nám připomíná román The Invisible Man (1897) od HG Wellse. Bulgakov jde dále než anglický spisovatel sci-fi a zvyšuje počet dimenzí ze spíše tradičních čtyř na pět. V páté dimenzi se zviditelní obří sály, kde Velký ples pořádá Satan a účastníci plesu jsou naopak pro okolní lidi, včetně agentů OGPU ve službě u dveří Špatného bytu, neviditelní. Poté, co Bulgakov hojně vyzdobil taneční sály růžemi, vzal v úvahu složitou a mnohostrannou symboliku spojenou s touto květinou. V kulturní tradici mnoha národů jsou růže zosobněním jak smutku, tak lásky a čistoty. S ohledem na to lze růže na Satanově velkém plese vnímat jako symbol lásky Margarity k Mistrovi a také jako předzvěst jejich blízké smrti.
Růže zde - a alegorie Krista, vzpomínka na prolitou krev, jsou odedávna součástí symboliky katolické církve.

Zvolení Margarity královnou Velkého plesu Satanem a její asimilace jedné z francouzských královen, která žila v 16. století, je spojena s encyklopedickým slovníkem Brockhause a Efrona. Z hesel tohoto slovníku se zachovaly Bulgakovovy výpisky věnované dvěma francouzským královnám, které nesly jméno Markéta - Navarre a Valois. Obě historické Margarity sponzorovaly spisovatele a básníky a ukázalo se, že Bulgakovova Margarita je spojena s vynalézavým Mistrem, kterého se po Velkém plese se Satanem snaží dostat z nemocnice.

Dalším zdrojem Velkého plesu se Satanem je popis plesu v Michajlovském paláci, uvedený v knize markýze Astolfa de Custine „Rusko v roce 1839“ (1843) (toto dílo použil i Bulgakov při tvorbě filmového scénáře Mrtvé duše): „Velká galerie určená k tanci byla vyzdobena mimořádným luxusem. Jeden a půl tisíce van a květináčů s nejvzácnějšími květinami tvořilo voňavý bosket. Na konci chodby, v hustém stínu exotických rostlin, bylo vidět jezírko, ze kterého neustále vytékal proud fontány. Šplouchání vody, osvětlené jasnými světly, jiskřilo jako částice diamantového prachu a osvěžovalo vzduch... Je těžké si představit velkolepost tohoto obrazu. Úplně jsem ztratil přehled o tom, kde jsi. Všechny hranice zmizely, vše bylo plné světla, zlata, barev, odlesků a uhrančivé, magické iluze. Margarita vidí podobný obrázek na Satanově velkém plese, cítí se v tropickém lese, mezi stovkami květin a barevných fontán a poslouchá hudbu nejlepších orchestrů na světě.

Při zobrazování Velkého plesu u Satana Bulgakov vzal v úvahu také tradice ruského symbolismu, zejména symfonii básníka A. Belyho a hru L. Andrejeva „Život člověka“.

Velký ples se Satanem si lze také představit jako výplod představivosti Margarity, která se chystá spáchat sebevraždu. Mnoho významných šlechticů-zločinců k ní přistupuje jako ke královně plesu, ale Margarita dává přednost skvělému spisovateli Mistrovi přede všemi. Všimněte si, že plesu předchází sezení Černá magie v cirkusově varietním divadle, kde ve finále hrají muzikanti pochod (a v dílech tohoto žánru je role bubnů vždy skvělá).

Nutno podotknout, že na Satanově velkém plese jsou i hudební géniové, kteří nejsou ve své tvorbě přímo spojeni s motivy satanismu. Margarita se zde setkává s "králem valčíků" rakouským skladatelem Johannem Straussem, belgickým houslistou a skladatelem Henrim Vietanou a v orchestru hrají nejlepší hudebníci světa. Bulgakov tak ilustruje myšlenku, že každý talent je nějak od ďábla.

To, že na Velkém plese u Satana před Margaritou projde šňůra vrahů, travičů, katů, nevěstek a kupců, není vůbec náhodné. Bulgakovova hrdinka je sužována zradou svého manžela a svůj čin, byť podvědomě, staví na roveň největších zločinů minulosti i současnosti. Množství travičů a travičů, skutečných i imaginárních, je odrazem v Margaritině mozku myšlenky na možnou sebevraždu s Mistrem za použití jedu. Jejich následnou otravu, kterou provedl Azazello, lze přitom považovat za smyšlenou, a nikoli skutečnou, protože historicky všichni mužští traviči na Satanově velkém plese jsou imaginární traviči.

Bulgakov však nechává i alternativní možnost: Velký ples se Satanem a všechny události s ním spojené se odehrávají pouze v chorobné představivosti Margarity, trýzněné nedostatkem zpráv o Mistrovi a vině před manželem a podvědomě uvažující o sebevraždě. Autor Mistra a Markéty nabízí podobné alternativní vysvětlení ve vztahu k moskevským dobrodružstvím Satana a jeho nohsledů v epilogu románu, čímž dává najevo, že to, co se děje, zdaleka není vyčerpávající. Také jakékoli racionální vysvětlení Satanova velkého plesu podle autorova záměru nemůže být v žádném případě úplné.

Závěr

Ze všech schopností, kterými jsou kouzelníci a čarodějové obdařeni, je nejjednodušším a nejběžnějším darem věštění. Proroctví je navíc oblíbeným tématem poezie. Bulgakov správně usoudil, že rukopisy nehoří, a správně prorokoval budoucnost sobě a svým knihám.

Když zjistíme, že jde o čerta, který nás navštívil „se soudruhy“, aby z posměchu vytěžil dosyta, nezdá se, že by z toho byl autor vůbec smutný. Je veselý, bezstarostný a sladký ve všech popisech gangu, který sleduje téměř s reportérským potěšením. Jeho tón je klidný a posměšný. Proč je to? První myšlenka, která přirozeně přijde na mysl, je ze zoufalství. Praštil se do čela jako Puškinův Evžen a „zasmál se“. Ale nezdá se, že by tu byla nějaká hysterie. Řeč je rychlá, ale plynulá a jasná. Z lhostejnosti? Možná je to již netečný smích nad marností lidského snažení, z astrální výšiny, odkud pochází Rusko – „smrt a marnost“? Zdá se také, že je to nesprávné: autor se příliš zajímá o lidi, které popisuje, nenechává je jít bez zkoumání, povzdechne si: „Bohové, moji bohové ...“ Je připraven sdílet všechny jejich radosti a strasti. Proč tedy?

Zdá se, že jeden detail dává pochopení prvnímu kroku. Všimneme si, že se směje i čertovi. Podivný obrat pro vážnou literaturu 20. století, kdy si lidé vážili ďábla. Bulgakov má něco úplně jiného. Směje se silám rozkladu zcela nevinně, ale pro ně nesmírně nebezpečně, protože mimochodem uhodne jejich princip.

Po prvním údivu nad beztrestností celé „ďábelské“ společnosti začnou naše oči rozlišovat, že se vysmívají, jak se ukazuje tam, kde se již před nimi posmívali sami lidé; že sežerou jen to, co jim dávno zbylo.

Poznámka: Woland, Bulgakovův princ temnoty, se nikde nedotkl toho, kdo si je vědom cti, žije podle ní a postupuje. Okamžitě však pronikne do místa, kde po něm zbyla mezera, kam se stáhli, rozpadli a představovali si, že se schovali: k barmanovi s „rybou druhé čerstvosti“ a zlatými desítkami v úkrytech; na profesora, který málem zapomněl na Hippokratovu přísahu; k nejinteligentnějšímu specialistovi na „odhalování“ hodnot, kterého on sám, když mu usekl hlavu, rád pošle „do ničeho“.

Jeho dílo je destruktivní – ale pouze uprostřed rozkladu, který již nastal. Bez této podmínky prostě neexistuje; objevuje se všude, jak si za ním všimnou, bez stínu, ale to proto, že on sám je jen stín, nabírá sílu tam, kde síly dobra chyběly, kde čest nenacházela svůj správný směr, neuvědomovala si, zabloudila nebo se nechala strhnout tam, kde – jak se zdálo – bude pravda. Tehdy ji popadl „yon“, jak jedna babička říkala o čertovi.

Tak či onak, ale myšlenka je stále nepochybnější: drzí lidé z Wolandovy společnosti hrají pouze role, které jsme pro ně sami napsali. Tam, kde je situace relativně normální, chodí na úrovni vrabce a kočky; tam, kde je temněji, už pobíhá posměšný a chichotající se „kostkovaný“ s parťákem s tesáky, a kde je hodně tvrdě, černý Woland houstne a zírá na toto místo prázdným okem.

Ale všude, bez ohledu na to, jak ohavní jsou zlí duchové, zbývá uznat, že zdroj katastrof, které přináší, není v něm. Ne nadarmo se nešťastný básník Bezdomný, pronásledující Wolandovy služebníky, rozbije hlavou o sklo, o vlastní hlavu, která teprve později přijde k rozumu; mají z tohoto pronásledování jen radost. Protože tady se pro pronásledovatele z očí úplně vytrácí hlavní, skutečná příčina zkázy, což není snadné přiznat: vlastní houpání a plivání, touha mít za každou cenu pravdu a vybrat si jakoukoli hodnotu, jako hračka, která, jak říkají, má jen mazané tajemství a nic zvláštního, a když jsme to prolomili - „tady a cesta“, jedním slovem, to je přesně to, co jsme od ruského spisovatele definovali jako „to, že jsme jiného“.

Bulgakov si však nikdy nemyslel, že hyneme. Právě proto, že je zde rozklad v různých oku neviditelných jemnostech umožněn, aby se ukázal, otevřel - a přesto nedosáhl ničeho rozhodujícího, ukazuje se, že jsou pro jeho vliv stanoveny meze, které může posouvat, ale ne překračovat. Jsme přítomni, oslovováni a vidíme, jak tato pozoruhodně zajímavá síla působí v celé řadě obrazů a proměnlivých tváří; jak, jakmile se ten pravý probudí, hned k němu spěchá, ale jakmile někdo zírá, rychle ho zničí, rozleptá, posmívá se a pošlape; jak se plazí, hledá mezeru, opičí se, předstírá, že je kamarádka atd. Ale už ne: nikdy nemůže pochopit tento skutečný začátek. A to znamená, že při vší své mazanosti - pouze čistí, vypaluje jeho slabost. Bezohledná náprava toho, co se samo napravit nechtělo. Její vlastní pozice zůstává nezáviděníhodná; jak říká epigraf ke knize: „součást té moci, která vždy chce zlo a vždy koná dobro“. Vše jím zničené je obnoveno, ohořelé výhonky znovu vyraší, přerušená tradice ožívá.

Odtamtud je samozřejmě zdroj autorova klidu. Je také z daleka - spjatý s počátky, k nimž rozklad nedosáhne. Román je naplněn touto náladou, která se nevyslovuje přímo, ale dává tomu všemu vnitřní rozběh.

1. Bulgakov M. A. Master and Margarita - M .: Pan Press, 2006

2. Galinskaya I. L. Hádanky slavných knih - M .: Nauka, 1986

3. Groznova N. A. Kreativita Michaila Bulgakova: Výzkum. Materiály. Bibliografie - L.: Nauka, 1991

4. Sokolov Encyklopedie B. V. Bulgakova - M.: Mif, 1997

5. Sokolov B. V. Tři životy Michaila Bulgakova - M .: Ellis lak, 1997

6. Shneiberg L. Ya. Od Gorkého k Solženicynovi - M.: Vyšší škola, 1995

Galinskaya I. L. Hádanky slavných knih - M .: Nauka, 1986 s. 46

Groznova N.A. Kreativita Michaila Bulgakova: Výzkumy. Materiály. Bibliografie - L .: Nauka, 1991 s.25

Bulgakov M.A. Mistr a Margarita - M .: Pan Press, 2006 s. 112

Bulgakov M.A. Mistr a Margarita - M .: Pan Press, 2006 s. 92

Encyklopedie Sokolova B.V. Bulgakova - M .: Mif, 1997s.96

Když jsem napsal příspěvek o, začalo mě zajímat, odkud se vzaly satanovy rohy? Všechno se ukázalo být poněkud nudné... ale "vyšel jsem" na démona Azazela... a... vzpomněl jsem si na jednu z mých oblíbených knih

A pro mě začalo být zajímavé, kdo se stal prototypem Wolandovy družiny... Nebylo těžké shánět informace - "Mistr a Margarita" je poměrně známé dílo, bylo o něm napsáno mnoho prací a mnoho studií. O Bulgakovovi je skvělá stránka, kde získáte všechny potřebné informace. Při čtení materiálů jsem trochu "nastínil" ...

Takže... Monsieur Woland a jeho družina.

Korovjev - Fagot

Koroviev-Fagot je nejstarší z démonů podřízených Wolandovi, ďábel a rytíř, který se Moskvanům představuje jako tlumočník se zahraničním profesorem a bývalým regentem chrámového sboru.

Podle různých badatelů příjmení Korovjev lze najít asociace s panem Korovkinem z Dostojevského příběhu "Vesnice Stěpančikovo a její obyvatelé". A také s podlým státním radou Teljajevem z příběhu Alexeje Tolstého „Ghoul“, z něhož se vyklube rytíř Ambrose a upír.

Druhá část názvu Fagot mnozí považují název hudebního nástroje. Říká se, že hrdina vypadá jako fagot - vysoký, hubený a s úzkými rameny. Existuje však elegantnější verze I. Galinskaya věří, že jméno "fagot" nebylo spojeno ani tak s hudebním nástrojem, jako se slovem " heretik":" Bulgakov v něm spojil dvě vícejazyčná slova: ruský "fagot" a francouzštinu " fagot“, a mezi významy francouzského lexému “ fagot"("hromada větví") nazývá takovou frazeologickou jednotku jako " sentir le fagot"("oddat s kacířstvím", tedy rozdat s ohněm, svazky větví za oheň)".

Při posledním letu se bubák Koroviev promění v ponurého tmavě fialového rytíře s tváří, která se nikdy neusmívá. Tento rytíř jednou neúspěšně vtipkoval... jeho slovní hříčka, kterou složil a mluvil o světle a tmě, nebyla moc dobrá. A rytíř se poté musel ptát o něco víc a déle, než čekal."

Jako jakýsi prototyp rytíře Fagota zde se vší pravděpodobností posloužil mládenec Samson Carrasco, jedna z hlavních postav Bulgakovovy dramatizace románu „Don Quijote“ (1605-1615) od Miguela de Cervantese (1547-1616).

Samson Carrasco od umělce Jesuse Barranca a Alexandra Abdulova, v podobě fagotu:

Sanson Carrasco, snažící se donutit Dona Quijota, aby se vrátil domů ke svým příbuzným, přijímá započatou hru, vydává se za rytíře Bílé Luny, poráží rytíře Smutného obrazu v souboji a nutí poraženého slíbit, že se vrátí ke své rodině. Don Quijote však po návratu domů nemůže přežít zhroucení své fantazie, která se stala jeho samotným životem, a umírá. Don Quijote, jehož mysl je zakalená, vyjadřuje jasný začátek, nadřazenost citů nad rozumem a učený mládenec, symbolizující racionální myšlení, koná špinavé skutky v rozporu se svými záměry. Je možné, že právě rytíř Bílého měsíce byl Wolandem potrestán staletími nuceného biflování za tragický vtip o rytíři Smutného obrazu, který skončil smrtí urozeného hidalga.

Hroch

Behemoth je pravděpodobně nejkouzelnější a nejvtipnější z postav románu. No, opravdu, obraz mluvící kočičky je velmi okouzlující. Vlastně takový má být, protože je nejen pážetem rytíře Korovjeva, ale i šaškem Wolandem.

Autor Mistra a Margarity získal informace o Behemotovi z knihy M.A. Orlov "Dějiny vztahů člověka s ďáblem" (1904), výňatky z nichž se dochovaly v archivu Bulgakov. Tam byl popsán zejména případ francouzské abatyše, která žila v 17. století. a posedlý sedmi ďábly, pátým démonem je Behemoth. Tento démon byl zobrazován jako monstrum se sloní hlavou, s chobotem a tesáky. Jeho ruce byly lidského stylu a jeho jméno mu připomínalo obrovské břicho, krátký ocas a tlusté zadní nohy jako hroch. Behemot v démonologické tradici je démonem tužeb žaludku. Odtud jeho mimořádná obžerství, zvláště v Torgsinu, kdy bez rozdílu polyká vše jedlé.

Na třetím obrázku je fragment obrazu Williama Blakea „Behemoth and Leviathan“ a Alexander Bashirov, který hraje roli Behemotha ve filmu Bortko:

Bulgakov's Behemoth se stal obrovskou černou vlkodlačí kočkou, protože právě černé kočky jsou tradičně považovány za spojované se zlými duchy. Ledaže by měl lidské ruce, tedy sklenici vodky v kočičí ruce a minci, kterou podal dirigentovi.

Hroch v románu většinou vtipkuje a šaškuje, což projevuje Bulgakovův vskutku jiskřivý humor a také svým neobvyklým vzhledem v mnoha lidech vyvolává zmatek a strach.
Ještě podotýkám, že na internetu je nejvíce obrázků kočky Behemoth. Konkurovat mu může pouze Woland.
O Behemotovi v Bulgakovově encyklopedii

Azazello

Azazello je „démon bezvodé pouště, zabijácký démon“, jak o něm píše sám Bulgakov.

Jméno Azazello vytvořil Bulgakov ze starozákonního jména Azazel (neboli Azazel). Legenda o Azazelovi jako jednom z padlých andělů vznikla v židovském folklóru poměrně pozdě (ne dříve než ve 3. století př. n. l.) a je zaznamenána zejména ve slavné apokryfní knize Henochově. V Enochově knize je Azazel vůdcem předpotopních obrů, kteří se vzbouřili proti Bohu. Učil muže bojovat a ženy klamat, sváděl lidi k bezbožnosti a učil je zkaženosti. Nakonec byl na Boží příkaz připoután k pouštní skále.

Uprostřed je stará rytina s démonem Azazelem a představitelem role Azazella Alexandrem Filippenkem:

Ženy si díky Azazelovi osvojily „lascivní umění“ malování na obličej. Proto je to Azazello, kdo dává Margaritě krém, který magicky mění její vzhled.

Rád bych také zmínil tradici spojenou s Azazelem. Věřilo se, že v den smíření je nutné přinést dvě oběti: jednu - Jahvemu, druhou - Azazelovi. K tomu účelu si vybrali dva kozly, na které lid jakoby přenášel své hříchy. Zvíře, které mělo být obětováno démonovi, bylo vypuštěno do pouště, kde podle legendy žil Azazel (odtud výraz „obětní beránek“).

Bulgakova pravděpodobně přitahovala kombinace jedné postavy se schopností svádět a zabíjet. Je to pro zákeřného svůdce, kterého Azazello Margarita vezme během jejich prvního setkání v Alexandrově zahradě.
Azazello v Bulgakovské encyklopedii

Gella

Gella je členkou Wolandovy družiny, upírkou: " Doporučuji svou pokojskou Gellu. Rychlá, chápavá a neexistuje taková služba, kterou by nebyla schopna poskytnout".

M.A. Bulgakov dostal jméno „Gella“ z článku „Sorcery“ v Encyklopedickém slovníku Brockhaus a Efron, kde bylo uvedeno, že na Lesbosu se toto jméno používalo k označování předčasných mrtvých dívek, které se po smrti staly upíry.

Jediný z Wolandovy družiny, nepřítomný ve scéně posledního letu. Třetí manželka spisovatele E. S. Bulgakova věřila, že to byl výsledek neúplnosti práce na Mistrovi a Margaritě. Podle memoárů V. Ya. Lakshina, když ji upozornil na nepřítomnost G. v poslední scéně, "Elena Sergejevna se na mě zmateně podívala a náhle s nezapomenutelným výrazem zvolala:" Misha zapomněla na Gellu!!! ".

Ale je možné, že Bulgakov Hellu záměrně odstranil. ze scény posledního letu jako nejmladší členka družiny plnící pouze pomocné funkce, navíc by se při posledním letu neměla na koho proměnit, ostatně zachovala si svůj původní vzhled. Když noc „odhalila všechny podvody“, Hella se mohla stát opět jen mrtvou dívkou.
Gella v Bulgakovově encyklopedii

Abaddonna

Stejně jako v případě Azazella je jméno Abaddon jen mírně upraveným jménem skutečného démona – Abaddon nebo Abaddon (hebrejsky vyhlazování) nebo řeckého protějšku: Apollyon, tedy ničitel – v židovské (a pak v křesťanské) teologii – anděl (démon) vyhlazování, ničení a smrti. Zpočátku toto jméno neznamenalo entitu, ale místo. V rabínské literatuře a ve Starém zákoně se jedna z oblastí pekla (Gehenna) nazývá Abaddon. Takže ve Starém zákoně je tento termín použit šestkrát. Ve Zjevení sv. John theolog Abaddon je již jednoznačně personifikován a představuje pána propasti, smrti a pekla, vedoucího hordy kobylek. Nebudu citovat zjevení, ale pokud vás to zajímá - 9:7-11.

Mimochodem, Abaddon je zmíněn v jiném Bulgakovově románu - "Bílá garda", kde pacient Alexeje Turbina, nemocný syfilidou a po přečtení Zjevení Jana Teologa, básník Rusakov spojuje tohoto anděla s vojevůdcem bolševiků L. D. Trockým, jehož jméno je údajně "v hebrejštině Abaddon, ničitel" a v řečtině ničitel."

Předpokládá se, že Bulgakov viděl obraz démona války v básni básníka Vasilije Žukovského „Abbadon“ (1815), což je volný překlad epilogu básně německého romantika Friedricha Gottlieba Klopstocka „Messiad“ (1751-1773).

V Mistr a Margarita je Abaddon válečným démonem, který udržuje Wolandovu živoucí křišťálovou kouli, kde lidé doma umírají a kouří zasaženi bombami a granáty, a Abaddon nestranně poznamenává, že utrpení pro oba válčící strany je stejné.

Válka, kterou rozpoutal Abadona a která byla představena Margaritě, je velmi konkrétní válkou. Na Wolandově zeměkouli je „kousek země, jehož stranu omývá oceán“, který se stal dějištěm vojenských operací, Pyrenejský poloostrov. Nachází se zde Španělsko, kde v letech 1936-1939. došlo ke krvavé občanské válce.
O Abaddonovi v Bulgakovově encyklopedii
O Abaddonovi na wikipedii

Woland

Zdálo by se, že je tak jasné, kdo to je ... ďábel, Satan, "kníže temnoty", "duch zla a pán stínů" (všechny tyto definice se nacházejí v textu románu). Ale stejně..

Goethův Mefistofeles je bezesporu hlavním prototypem Wolanda. Ne nadarmo je i epigraf románu citátem z Fausta. Ano, dokonce i jméno Woland převzato z básně Goetha, kde je zmíněna pouze jednou a v ruských překladech je obvykle vynechána. Tak se nazývá Mefistofeles ve scéně Valpuržiny noci a požaduje, aby zlí duchové ustoupili: „ Přichází šlechtic Woland!". V prozaickém překladu A. Sokolovského (1902) je toto místo uvedeno takto:
"Mefistofeles: Podívej, kam jsi odešel! Vidím, že musím využít práva svého pána. Hej, ty! Místo! Přichází pan Woland!"

V komentáři překladatel vysvětlil německou frázi „ Junker Voland komt": "Junker znamená vznešený člověk (šlechtic) a Woland bylo jedno ze jmen ďábla. Hlavní slovo „Faland“ (což znamenalo podvodník, prohnaný) používali již starověcí spisovatelé ve smyslu ďábla".
Mimochodem, příjmení se také nachází v románu: po seanci černé magie se zaměstnanci Divadla Variety snaží zapamatovat si jméno kouzelníka: " - V... Řekni, Wolande. Nebo snad ne Woland? Možná Faland".
Mimochodem, podle jiné verze pochází toto označení ze jména anglosaského boha Velunda ...

Ve vydání 1929-1930. Wolandovo jméno bylo na jeho vizitce reprodukováno výhradně v latině: „Dr Theodor Voland“. V konečném textu Bulgakov odmítl latinskou abecedu: Ivan Bezdomny o patriarchách si pamatuje pouze počáteční písmeno příjmení - W ("double-ve"). Verze, proč autor nahradil původní V ("fau"), je ta, že německé "Voland" se vyslovuje jako Foland, a jak vidíte, není to tak působivé.

Portrét Wolanda je zobrazen před začátkem Velkého plesu“ Dvě oči spočinuly na Margaretině tváři. Ten pravý se zlatou jiskrou na dně, vrtající kohokoli až na dno duše, a levý je prázdný a černý, něco jako úzké oko jehly, jako východ do bezedné studny vší temnoty a stínů. Woland měl obličej nakloněný na stranu, pravý koutek úst stažený, na vysokém lysém čele měl vykrojené hluboké vrásky paralelní s ostrým obočím. Kůže na Wolandově tváři jako by byla navždy spálena opálením"

M.V. Nesterov upozorňuje na podobnost vzhled Woland a umělec F.I.Chaliapin, který na pódiu hrál Mefistofela.

Fjodor Chaliapin jako Myphistofeles, Viktor Avilov a Oleg Basiashvili jako Woland:

Také mnoho kritiků, režisérů a výzkumníků vytváří paralelu mezi Woland a Stalin, zmiňující „legendu o Stalinově kopytě“ (Podle legendy byly dva prsty na Stalinově levé noze zcela srostlé jako kopyto), původní název románu „Inženýrovo kopyto“, jakož i citát vůdce lidu vložený do Wolandových úst: „Fakta jsou tvrdohlavá věc“

Jiní považují Wolandův prototyp Lenin. B. Sokolov uvádí jako příklad epizody ze života V. Lenina, přenesené Bulgakovem na stránky románu. Například situace, kdy se Lenin na podzim roku 1917 skrýval před Prozatímní vládou a policie po něm pátrala s pomocí psa jménem Tref, připomíná epizodu z románu, která pojednává o pátrání po Wolandovi a jeho družině detektivy z kriminalistického oddělení a jejich krvelačným psem Tuzbubenem.

Tyto paralely jsou však podle mého názoru jen náznakem toho, kdo ovládá myšlení a jednání vůdců SSSR ....

Někteří badatelé také tvrdí, že Woland jako ďábel je obdařen některými zjevnými Božími vlastnostmi. Ďábel je produktem Boha, ale může Bůh stvořit něco zlého? Satan obrací proti Bohu sílu, kterou od něj obdržel, a v důsledku toho proti své vůli přispívá k naplnění Božího plánu. To je hlavní rozdíl mezi Bulgakovovou povahou a jeho „bratry“... Pokud je tentýž Mefistofeles démon, zákeřný svůdce, jehož hlavním cílem je zničit duši člověka, pak je Woland služebníkem Božím a je svým způsobem ušlechtilý, například vyznává hodnoty odpírané Mefistofily: věrnost lásce a oddanost...

Koho zajímají další postavy románu...