Vă prezentăm atenției „Corpus Areopagiticum "

(pasați cursorul, apăsați butonul dreapta al mouse-ului,"salvează obiectul ca...")

Arhiva conținut:

1. „Teologie mistică”

2. „Despre numele divine”

3." Despre ierarhia cerească"

4. „Despre teologia misterelor” (cu comentariul Sfântului Maxim Mărturisitorul)

5. „Despre ierarhia bisericii”

6. „Scrisori către diverse persoane”

„AREOPAGITIKUM CORPUS”

ISTORIA MONUMENTULUI

Istoria veche de secole a scrierii patristice nu cunoaște un fenomen mai misterios decât corpul de scrieri înscris cu numele lui Dionisie Areopagitul. Influența Areopagiticăi asupra literaturii și culturii creștine din secolul al VI-lea și până în prezent a fost atât de neegalat și de largă, încât este dificil să numim vreun alt monument literar comparabil cu acestea din punct de vedere al impactului spiritual. Nici o singură lucrare de literatură creștină din perioada patristică nu a dat naștere unei literaturi științifice atât de extinse, ipoteze atât de diverse despre originea și paternitatea sa, decât Corpus Areopagiticum.

Dionisie Areopagitul a trăit în secolul I. El a fost convertit la creștinism de către sfântul apostol Pavel (vezi Fapte 17:34); conform tradiției, Dionisie a devenit primul episcop al Atenei. Oricum, niciunul dintre teologii și istoricii creștini ai antichității nu spune nicăieri că acest om apostolic a lăsat vreo opere literare. Scrierile lui Dionisie au fost menționate pentru prima dată la o întâlnire a ortodocșilor cu monofiziții în anul 533 la Constantinopol. La această întâlnire, monofiziții-sevirieni, oponenți ai Sinodului de la Calcedon, ca dovadă a corectitudinii doctrinei lor, s-au referit la expresia „un singur Dumnezeu-energie bărbătească”, folosită de Dionisie Areopagitul. Ca răspuns, reprezentantul partidului ortodox, Hypatius din Efes, și-a exprimat nedumerirea, spunând că niciunul dintre scriitorii creștini antici nu a menționat lucrări cu acest nume - prin urmare, nu pot fi considerate autentice.

Dacă în 533 un episcop ortodox ar fi putut să nu cunoască scrierile lui Dionisie Areopagitul, în timp ce acestea se bucurau deja de autoritate în mediul monofizit, atunci foarte curând, până la mijlocul secolului al VI-lea. , aceste scrieri au devenit cunoscute pe scară largă printre ortodocși. În 530-540 de ani. scholia pe scrierile lui Dionisie Areopagitul este scrisă de Ioan de Scythopol. Toți scriitorii creștini răsăriteni după secolul VI. „Corpusul” este cunoscut: la el se referă Leontius din Bizanț, Anastasius din Sinai, Sofronius din Ierusalim, Teodor Studitul. În secolul al VII-lea scrierile lui Dionisie au fost interpretate de Sf. Maxim Mărturisitorul; de către cărturarii de mai târziu, scolia lui a fost combinată cu scolia lui Ioan de Scythopol. Rev. Ioan Damaschin (secolul al VIII-lea) se referă la acest Dionisie ca fiind o autoritate universal recunoscută. Ulterior, comentariile despre „Corpus” au fost scrise de Michael Psellos (sec. XI) și George Pachimer (sec. XIII). În secolul al VIII-lea scolii la „areopagiti” au fost traduse în siriacă; tratatele în sine, fără comentarii, au fost traduse de Sergius din Rishai mult mai devreme - nu mai târziu de 536. Cel mai târziu de

secolul al VIII-lea arabă și traduceri în armeană„Corps”, la

secolul al IX-lea - coptă, la XI - georgiană. În 1371, călugărul sârb Isaia a finalizat traducerea completă a Corpus Areopagitikum, împreună cu scolia lui Ioan Maxim, în slavonă; de atunci, scrierile lui Dionisie Areopagitul au devenit parte integrantă a culturii spirituale vorbitoare de slavă, în primul rând rusă.

În Occident, „areopagita” este cunoscută încă din secolul al VI-lea. La ei se referă Papii Grigore cel Mare, Martin (la Sinodul Lateran din 649), Agaton (în litera VI Sinodul Ecumenic). În 835, apare prima traducere latină a Corpusului. Curând, John Scott Eriuge a tradus pentru a doua oară Corpusul în latină - din acel moment, scrierile lui Dionysius au primit aceeași faimă în Occident ca și în Orient. Autorul lucrărilor Areopagitului a fost identificat cu Sf. Dionisie din Paris, educator al Galiei, drept urmare scrierile sale au fost tratate cu o atenție deosebită la Universitatea din Paris. În Occident, „Korpus” a fost comentat în mod repetat. Hugh de Saint-Victor a scris scolia pentru Ierarhia Cerească, Albert cel Mare a interpretat întregul Corpus. „Rezumatul teologiei” al lui Toma d'Aquino conţine aproximativ 1.700 de citate din tratatele areopagitului; Toma a scris și un comentariu separat despre Numele divine. Mai mult, Bonaventura, Meister Eckhart, Nicholas of Cusa, Juan de la Cruz și mulți alți proeminenți scriitori spirituali ai Bisericii Occidentale au fost puternic influențați de scrierile Areopagitilor.

De-a lungul Evului Mediu, tratatele lui Dionisie Areopagitul au fost recunoscute ca autentice și s-au bucurat de o autoritate incontestabilă. Cu toate acestea, încă din Renaștere, îndoielile cu privire la autenticitatea „areopagitei” au fost exprimate din ce în ce mai des: în Est, George de Trapezundsky (secolul XIV) și Teodor de Gazsky (secolul XV), iar în vest Lorenzo Balla ( al XV-lea) și Erasmus din Rotterdam (secolul al XVI-lea) au fost primii care au pus sub semnul întrebării autenticitatea lui Korpus. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea. opinia despre natura pseudopigrafică a scrierilor lui Dionisie Areopagitul a triumfat aproape complet în critica științifică.

Îndoielile cu privire la autenticitatea Areopagiticum Corpus sunt construite pe următoarele motive. În primul rând, scrierile lui Dionisie nu erau cunoscute de niciun scriitor creștin înainte de secolul al VI-lea. : chiar Eusebiu din Cezareea, care a povestit în „Istoria sa bisericească” despre toți teologii mari, și bl. Ieronim, care a enumerat în Viețile oamenilor celebri toți scriitorii bisericești cunoscuți de el, nu menționează nici măcar un cuvânt despre lucrările Areopagitului. În al doilea rând, există neconcordanțe cronologice în textul Corpusului însuși: autorul îl numește pe apostolul Timotei „copil”, în timp ce adevăratul Dionisie Areopagitul era mult mai tânăr decât Timotei; autorul cunoaște Evanghelia și Apocalipsa lui Ioan, scrise atunci când acest Dionysos trebuia să fie la o vârstă extremă; autorul citează Epistola lui Ignatie, purtătorul de Dumnezeu, scrisă nu mai devreme de 107-115. În al treilea rând, autorul se referă la un anume Hierotheus - această persoană nu este cunoscută nicăieri. În al patrulea rând, autorul, presupus un contemporan al apostolilor, vorbește în tratatul său Despre ierarhia bisericească despre vechii învățători și tradițiile antice. În al cincilea rând, descrierile riturilor liturgice de către Areopagit nu corespund descrierilor similare ale autorilor creștini timpurii („Didachi”, Sfântul Ipolit al Romei) - un astfel de rit de jurăminte monahale, despre care vorbește Areopagitul, nu a existat nu numai în secolul I î.Hr. , dar, se pare, chiar și în IV, dar s-a dezvoltat mai târziu; de asemenea, volumul ritului Liturghiei cu citirea Crezului, descris de Areopagi, este foarte departe de adunările euharistice din vremurile apostolice (Crezul a fost introdus în Liturghie în anul 476). În al șaselea rând, terminologia teologică a „Corpusului” corespunde perioadei de controversă hristologică (secolele V-VI), și nu epocii creștine timpurii. În al șaptelea, în sfârșit, terminologia filosofică a monumentului este direct dependentă de neoplatonism: autorul Areopagitii cunoaște lucrările lui Plotin (sec. III) și Proclus (Vb.), Există chiar coincidențe textuale între tratatele Areopagitului. și cărțile lui Proclu „Fundamentele teologiei” și „Despre esența răului”.

Încercările de a ghici adevăratul autor al „Areopagitiei” au fost făcute în mod repetat - în special, au fost numite numele lui Severus din Antiohia, Peter Mong, Peter Iver și alte figuri monofizite din epoca post-calcedoniană, dar nici una dintre aceste ipoteze nu a fost confirmată. . Aparent, numele celui care a scris „Areopagitul” funcționează la cumpăna dintre secolele V și VI. și dorința de a rămâne anonimă nu va fi niciodată dezvăluită. Natura în mod intenționat pseudopigrafică a monumentului, însă, nu slăbește în nici un fel semnificația acestuia ca sursă importantă a doctrinei creștine și una dintre cele mai izbitoare, semnificative din punct de vedere teologic și filozofic lucrări ale literaturii patristice.

COMPOZIȚIA MONUMENTULUI

Tratate

Toate tratatele supraviețuitoare ale lui Dionisie Areopagitul sunt adresate „presbiterului Timotei”. Tratatul despre nume divine este alcătuit din 13 capitole și este dedicat luării în considerare a numelor lui Dumnezeu găsite în Vechiul și Noul Testament, precum și în tradiția filozofică antică. În cap. 1 Areopagitul vorbește despre necesitatea de a ne baza pe Sfintele Scripturi în studiul a ceea ce se referă la „Dumnezeirea supraesențială și ascunsă”; numele lui Dumnezeu găsite în Scriptură corespund „aparițiilor” divine (πρόοδοι - exod), adică modului în care Dumnezeu S-a manifestat în afara esenței Sale, ad extra. Dumnezeu este fără nume ca transcendent orice cuvânt și, în același timp, fiecare nume i se potrivește, deoarece El este prezent peste tot și umple totul cu Sine Însuși. În capitolul al 2-lea, vorbim despre „teologia unificatoare și diferențiatoare” - aceasta este o încercare de înțelegere filozofică a misterului Sfintei Treimi. Capitolul 3 vorbește despre rugăciune ca o condiție pentru cunoașterea lui Dumnezeu; autorul se referă la mentorul său, fericitul Ierotheus, și promite că îl va urma în cercetările sale teologice. În cap. 4 vorbește despre Bine, Lumină, Frumusețe, Dragoste (Eros) ca fiind numele lui Dumnezeu, natura extatică a Erosului Divin; sunt date lungi citate din „Imnurile iubirii” ale lui Hierofei; o parte semnificativă a capitolului este un excursus asupra naturii răului: areopagitul, în urma neoplatoniștilor, precum și a teologilor creștini (în special a Marii Capadocieni), susține că răul nu este o entitate independentă, ci doar absența binelui. În cap. 5 consideră numele Vechiului Testament al lui Dumnezeu care este, în cap. 6 este despre Viață, în al 7-lea - despre Înțelepciune, Rațiune, Simț, Adevăr și Credință, în al 8-lea - despre Putere, Dreptate (dreptate), Mântuire, Ispășire și Inegalitate, în al 9-lea - despre Mare și Mic, Idenți și Altul, Asemănător și Disimilar, Pace și Mișcare, precum și Egalitate, în al 10-lea - despre Atotputernicul și Bătrânul de zile, în al 11-lea - despre Lume, Ființa-în-Sine (autoexistența), Viața în -To Yourself (viața de sine), Strength-in-Self (self-power), în al 12-lea - despre Sfânta Sfintelor, Regele regilor, Domnul domnilor, Dumnezeul zeilor. În cele din urmă, în capitolul 13, sunt luate în considerare numele pentru Perfect și Unul. Toate numele lui Dumnezeu enumerate de Areopagit se găsesc într-o formă sau alta în Sfânta Scriptură. Totuși, dacă unele nume sunt împrumutate direct din Biblie (Vătrânul zilelor, Regele Regilor), atunci influența neoplatonică poate fi urmărită în altele: triada de nume Bun - Viață - Înțelepciune corespunde triadei Proklovsky Bine - Viață - Rațiune. Unele nume sunt caracteristice ambelor tradiții - biblice și antice - (Forță, Pace). Conceptul Unului, pe care Areopagitul îl consideră cel mai important dintre numele lui Dumnezeu, se întoarce la filosofia lui Platon (Parmenide) și la misticismul lui Plotin, iar raționamentul despre Etern și Temporal amintește de un astfel de raționament în Fundamentele teologiei de Proclus. Percepând și sintetizând moștenirea neoplatoniștilor, Areopagitul îi conferă însă un sunet creștinat: acele nume care în tradiția antică aparțineau „zeilor”, se referă la unicul Dumnezeu.

Tratatul despre ierarhia cerească constă din 15 capitole și este o expunere sistematică a angelologiei creștine. După Dionisie, rândurile angelice constituie o ierarhie, al cărei scop este de a deveni asemenea lui Dumnezeu: „Ierarhia, după părerea mea, este un rang sacru, cunoaștere și activitate, pe cât posibil asemănată cu frumusețea divină, și cu iluminarea i-a fost comunicată de sus, îndreptându-se spre o posibilă imitare a lui Dumnezeu. . . . Avându-l pe Dumnezeu Mentor în toată cunoașterea și activitatea sacră și privind neîncetat la frumusețea Sa divină, ea, dacă este posibil, își imprimă în ea însăși chipul Lui și îi face pe comunicanții ei asemănări divine, cele mai clare și mai pure oglinzi, primind în ei înșiși razele. a luminii luminoase și originare de Dumnezeu, astfel încât, fiind strălucire sacră împlinită, comunicată lor, ei înșiși în cele din urmă... informează din belșug sinele lui inferior” (cap. 3, 1-2). Dionisie folosește numele rangurilor îngerești găsite în Biblie - serafimi, heruvimi, arhangheli și îngeri (în Vechiul Testament), tronuri, stăpâniri, principii, autorități și puteri (Col. 1, 16 și Efes. 1, 21) - și le dispune într-o ordine ierarhică în trei etape: ierarhia cea mai înaltă este formată din tronuri, serafimi și heruvimi (cap. 7), ierarhia de mijloc este începuturile, puterile și puterile (cap. 8), cea inferioară este cea începuturi, arhangheli și îngeri (cap. 9). Deși numele a nouă rânduri îngerești ne sunt descoperite, numărul lor real este cunoscut doar de Dumnezeu și de ei înșiși (cap. 6). „Aruncarea luminii” divină (revărsarea luminii) este transmisă de la cele mai înalte rânduri angelice la cele mai de jos, iar de la ei către oameni. Această ordine, potrivit lui Dionysius, nu trebuie încălcată - astfel încât turnarea luminii să fie transmisă de la rangurile superioare către oameni, ocolind verigile intermediare ale ierarhiei. În cap. 13 Areopagitul dovedește că nu a fost un serafin care i s-a arătat profetului Isaia, ci unul dintre îngerii de jos deghizat în serafim. Cu atât mai imposibilă este revelarea directă a esenței lui Dumnezeu către om: „Dumnezeu S-a arătat sfânt în anumite vedenii”, totuși, „aceste viziuni divine au fost revelate străluciților noștri părinți prin puterile cerești” (cap. 14). Este imposibil să numărăm îngerii – sunt „mii de mii” dintre ei (cap. 14). În capitolul final, Dionisie vorbește despre imagini antropomorfe ale îngerilor din Sfânta Scriptură (cap. 15).

În tratatul său Despre ierarhia bisericească, Dionisie vorbește despre structura ierarhică a Bisericii creștine: în fruntea tuturor rândurilor – atât cele cerești, cât și cele pământești – se află Iisus, apoi urmează rândurile angelice, transmițând luminozitatea divină a „ierarhiei noastre”. . Ierarhia bisericească, fiind o continuare a celei cerești, este formată din nouă trepte: cea mai înaltă ierarhie este formată din trei sacramente - Iluminarea (Botezul), Adunarea (Euharistia) și Creșterea: cea din mijloc este ierarhi (episcopi), preoți și diaconi; adică terapeutici (călugări), „oameni sacri” și catehumeni. Tratatul este alcătuit din șapte capitole: în primul se spune despre semnificația existenței ierarhiei bisericești, în al 2-lea - despre sacramentul Iluminismului, în al 3-lea - despre taina Adunării, în al 4-lea - despre sacramentul Iluminismului. Confirmarea, în a 5-a - despre hirotonirea la sfinte rânduieli, a 6-a descrie rânduiala tonsurii monahale, iar a 7-a vorbește despre înmormântarea morților. Fiecare capitol (cu excepția celui de-al 1, introductiv) este împărțit în trei părți: în prima, este menționat sensul sacramentului, în al doilea - riturile sale, în al treilea, autorul oferă o „feoria” - o interpretarea alegorică și simbolică a fiecărui sacrament. Sacramentul Botezului, după Dionisie, este „nașterea lui Dumnezeu”, adică începutul unei noi vieți în Dumnezeu. Sacramentul Adunării (Euharistia) este punctul central al vieții creștine, „desăvârșirea unirii cu Dumnezeu”. Parfumul lumii în Confirmare semnifică simbolic frumusețea divină, la care se alătură primitorul sacramentului. Vorbind despre inițierea în grade ierarhice, Dionisie subliniază apropierea clerului de Dumnezeu: „Dacă rostește cineva cuvântul „ierarh”, vorbește despre o persoană îndumnezeită și dumnezeiască care a stăpânit toată cunoașterea sfântă” (cap. 1,3). Luarea jurămintelor monahale în conformitate cu tradiția antică se mai numește și sacrament; călugării-terapeutici sunt cel mai înalt rang în ierarhia celor „făcuți”: ei trebuie să aspire cu mintea la Unitatea Divină, să învingă distragerea, să-și unească mințile astfel încât Dumnezeul unic să se reflecte în ea. După înmormântarea morților, după Dionisie, este rugăciunea solemnă și plină de bucurie a ierarhului împreună cu poporul despre trecerea creștinului decedat de la viața pământească la „pastilare” - „viață de seară”, plină de lumină și fericire.

Tratatul de teologie mistică este alcătuit din cinci capitole: în primul Dionisie vorbește despre întunericul divin care înconjoară Treimea; în a 2-a și a 3-a - despre metodele negative (apofatice) și pozitive (catafatice) ale teologiei; în al 4-lea și al 5-lea, că Cauza tuturor lucrurilor sensibile și mentale este transcendentă tuturor lucrurilor senzuale și mentale și nu este niciunul dintre ele. Dumnezeu a pus întunericul sub acoperirea Sa (2 Sam. 22:12; Ps. 17:12), El trăiește în întunericul ascuns și misterios al tăcerii: acest întuneric poate fi urcat prin eliberarea de imaginile verbale și mentale, purificarea minții și renunțarea la tot ce este senzual. Simbolul unei astfel de ascensiuni mistice la Dumnezeu este Moise: el trebuie mai întâi curățat și despărțit de cei necurățiți și abia apoi „se desprinde de tot ce este vizibil și văzător și pătrunde în întunericul cu adevărat tainic al ignoranței, după care se găsește în întuneric complet și lipsă de formă, fiind totul în afara tuturor, ne aparținând propriului sau altuia”. Această unire cu Dumnezeu în întunericul tăcerii este extaz – cunoașterea celor suprainteligenti prin ignoranță absolută (cap. 1). În teologie, apofatismul ar trebui să fie preferat catafatismului (cap. 2). Apofatismul constă în respingerea consecventă a tuturor caracteristicilor și numelor pozitive ale lui Dumnezeu, începând de la cele mai puțin corespunzătoare Lui („aer”, „piatră”), până la cele care reflectă pe deplin proprietățile Sale („viața”, „bunătatea”). (cap. 3) . În cele din urmă, Cauza tuturor (adică Dumnezeu) nu este nici viață, nici esență; Ea nu este lipsită de vorbire și minte, dar nu este un corp; Nu are formă, nici formă, nici calitate, nici cantitate, nici dimensiune; Nu este limitat de loc, nu este perceput de simțuri, nu are defecte, nu este supus schimbării, corupției, divizării sau orice altceva a sensibilului (cap. 4). Nu este nici suflet, nici minte, nici cuvânt, nici gând, nici eternitate, nici timp, nici cunoaștere, nici adevăr, nici împărăție, nici înțelepciune, nici unitate, nici unitate, nici divinitate, nici bunătate, nici spirit, pentru că Ea este mai presus de orice afirmare și negație, depășește toate numele și proprietățile Ei, „este desprinsă de toate și transcendentă de toate” (cap. 5). Astfel, tratatul Despre teologie mistică este, parcă, un corector apofatic al tratatului catafatic Despre nume divine.

Scrisori

„Corpus Areopagiticum” include 10 scrisori adresate unor persoane diferite. Scrisorile 1-4 sunt adresate lui Gaius terapeutic (călugăr): la 1 Dionisie vorbește despre cunoașterea lui Dumnezeu; în a 2-a el subliniază că Dumnezeu este deasupra oricărei autorităţi cereşti; în a 3-a, că Dumnezeu trăiește în secret; în a 4-a vorbește despre întruparea Domnului, care a devenit om adevărat.

Subiectul scrisorii 5, către cel mai sfânt Doroteu, este, la fel ca în capitolul 1 al Teologiei misterioase, întunericul divin în care trăiește Dumnezeu.

La litera b, Dionisie îl sfătuiește pe preotul Sosipater să se retragă din dispute pe baza teologiei.

A 7-a scrisoare este adresată preotului Policarp. În ea, autorul îi cere lui Policarp să-l denunte pe păgânul Apolofan, care l-a acuzat pe Dionisie că „folosește educația greacă împotriva grecilor”, adică folosește cunoștințele sale despre filozofia antică în beneficiul unei religii care neagă păgânismul; Dionisie, dimpotrivă, afirmă că „grecii folosesc în mod nerecunoscător Divinul împotriva Divinului atunci când încearcă să distrugă religia lui Dumnezeu cu înțelepciunea lui Dumnezeu”. Tema acestei scrisori este apropiată de lucrările apologeților secolului al II-lea. care i-au atacat pe păgâni pentru că au folosit greșit propria lor bogată moștenire filozofică. La sfârșitul scrisorii, Dionisie povestește despre o eclipsă de soare care a avut loc în momentul răstignirii Mântuitorului și pe care el, împreună cu Apolofan, a observat-o la Heliopolis (Egipt). Această poveste din a 7-a scrisoare este citată de oponenții criticii negative ca exemplu de autenticitate a Areopagitiei. Cu toate acestea, după cum a observat V.V. Bolotov, expresia evanghelică „soarele s-a întunecat” (Luca 23:45) nu trebuie înțeleasă în sens astronomic: o eclipsă totală, așa cum este descrisă de Areopagit, ar putea avea loc doar pe o nouă lună, și nu în luna plină (14 Nisan) când Mântuitorul a fost răstignit.

Scrisoarea 8 este adresată lui Demophilus therapeutic. Dionisie îl sfătuiește pe călugăr să se supună preotului local și să nu-l condamne, deoarece judecata îi aparține numai lui Dumnezeu. Demonstrându-și părerile, autorul face referire la poveștile drepților din Vechiul Testament – Moise, Aaron, David, Iov, Iosif etc., precum și la Karp-ul său contemporan – poate chiar cel menționat de apostolul Pavel (1 Tim. 4). , 13).

În scrisoarea 9, Dionisie se îndreaptă către ierarhul Titus și explică simbolurile vechiului legământ - case, strachini, mâncare și băutură ale Înțelepciunii. Întrucât Sfânta Scriptură se ocupă de lucruri tainice și inexprimabile, pentru a le înțelege mai clar, el traduce realitatea spirituală în limbajul simbolurilor. Toate antropomorfismele Bibliei, inclusiv „pasiunea senzuală și carnală” descrisă în Cântarea Cântărilor, ar trebui, după Dionisie, să fie interpretate alegoric.

A 10-a scrisoare este adresată lui Ioan Teologul, apostolul și evanghelistul, în timpul închisorii sale pe insula Patmos. Autorul îl întâmpină pe Ioan, vorbește despre viața „îngerească” a unor creștini, care „încă în viața prezentă arată sfințenia vieții viitoare”, și prezice eliberarea lui Ioan din legături și întoarcerea în Asia.

Tratate pierdute

Autorul tratatelor de Areopagit se referă adesea la scrierile sale, care nu au ajuns până la noi. De două ori (Despre zeități, nume, 11, 5; Despre teologie mistică, 3) menționează tratatul Eseuri teologice, care, cu numeroase referiri la Scriptură, vorbea despre Treime și întruparea lui Hristos. Dionisie menţionează de patru ori Teologia simbolică (Despre zeităţi, nume, 1, 8; 9, 5; Despre Biserică. Hier., 15, 6: Despre teologia mistică, 3): în acest mare tratat, era vorba despre imaginile simbolice. al Divinității, găsit în Biblie. În eseul Despre imnurile divine, s-a vorbit despre cântarea îngerească și au fost explicate „cele mai înalte laude ale minților cerești” (Despre Ieremia Cerească, 7,4). Tratatul despre proprietățile și rangurile îngerilor (vezi: Despre zeități, nume, 4, 2) nu era, aparent, nimic mai mult decât Despre ierarhia cerească. În tratatul Despre inteligibil și sensibil (vezi: Despre Biserică. yer., 1, 2; 2, 3 - 2) se spunea că lucrurile sensibile sunt imagini ale inteligibilului. În eseul Despre suflet (vezi: Despre zeități, nume, 4, 2) se spunea despre asimilarea sufletului la viața îngerească și comuniunea cu darurile divine. Eseul Despre judecata dreaptă și divină (vezi: Despre zeități, nume, 4, 35) a fost dedicat temelor morale și respingerii ideilor false despre Dumnezeu. Având în vedere natura generală pseudopigrafică a Areopagi Tikum Corpus, în știință au fost exprimate în mod repetat îndoieli cu privire la existența lucrărilor menționate de autor, dar nu existente: Prot. G. Florovsky le consideră „o ficțiune literară” (Viz. Fathers of the 5th-7th century, p. 100). Scrierile lui Hierotheus și ale lui Hierotheus însuși, la care areopagitul se referă adesea, pot fi o astfel de ficțiune.

BIBLIOGRAFIE

text original

Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus. (Ed.

B. R. Suchla). // Patristische Texte und Studien, 33. - Berlin - New-York,

1990. Corpus Dionysiacum II: Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia. De

ierarhia eclesiastica. De mystic theologia. epistole. (Ed. G. Heil,

A. M. Ritter). // Patristische Texte und Studien, 36. - Berlin-NY, 1991. Migne, PG. - T. 3-4. Schr. : Denys 1 "Areopagite. La hierarchie celeste. - T. 58 (bis). - Paris, 1987.

Traduceri în limba rusă

Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine. Despre teologia mistică. Ed. pregătit G. M. Prohorov. - St.Petersburg. , 1995.

Dionisie Areopagitul. Despre ierarhia cerească. / Per. N. G. Ermakova, ed. G. M. Prokhorova. - St.Petersburg. , 1996.

Despre ierarhia cerească. - M., 1839. - De asemenea. - Ed. a II-a. - M., 1843. - De asemenea. - Ed. a 3-a. - M., 1848. - De asemenea. - a 4-a ed. - M., 1881. -La fel. - a 5-a ed. - M., 1893. - La fel. - Ed. a VI-a. - M., 1898.

Despre ierarhia bisericii (cu comentarii). // Scripturile Sfinților Părinți, referitoare la interpretarea cultului ortodox. - St.Petersburg

1855. - E. 1. - S. 1-260. Pseudo-Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine. / Per. stareţ

Ghenadi Eikalovich. - Buenos Aires, 1957. Despre numele lui Dumnezeu. // Kryuchkov V. Teologia „Corps

Areopagiticum. - Zagorsk, 1984. Sf. Dionisie Arepagagit. Lui Timotei despre teologia mistică. //

Lectură creștină. - St.Petersburg. ,1825. - Ch. 20. - S. 3-14. Dionisie Areopagitul. Despre teologia misterelor și epistola către Ierarhul Titus, (slavi, text și traducere rusă). // Prohorov G. M. Monumente

tradusă şi literatura rusă a secolelor XIV-XV. - L., 1987. -

pp. 158-299. Despre teologia mistică și epistola către Tit (traducere de preot

L. Lutkovski). // Teologie mistică. - Kiev, 1991. Sf. Dionisie Arepagagit. Scrisorile 1-6, 8. //Lectură creștină. -

SPb. , 1825. - Ch, 19. - S. 239-266. Sf. Dionisie Arepagitul. Scrisorile 10 și 7. //Lectură creștină. -

SPb. , 1838. -Ch. 4. - S. 281 -290. Sf. Dionisie Arepagitul. Scrisoarea 9. // Lectură creștină. -

SPb. ,1839. - Partea 1. - S. 3-18.

Literatură

Bezobrazov M. V. Creațiile Sf. Dionisie Areopagitul. // Buletinul Teologic. - Sergiev Posad, 1898. - Nr. 2. - S. 195 - 205.

Bolotov VV La chestiunea creaţiilor de Areopagit. (Retipărire din revista Christian Reading). - St.Petersburg. , 1914. - S. 556 - 580.

Bychkov VV Corpus Areopagiticum ca una dintre izvoarele filozofice și estetice ale artei creștine răsăritene. - Tbilisi, 1977.

Ghenady (Eikalovich), ieromonah. Teologie pozitivă și negativă în „Numele lui Dumnezeu” de Dionisie Areopagitul. // Culegere teologică. - South Kanaan, 1954. -Iss. 1. -S. 27-56.

Danelia S. La întrebarea despre personalitatea lui pseudo-Dionisie Areopagitul. // Cartea timpului bizantin. - M., 1956. - Nr. 8. - S. 377 - 384.

Ivanov V. Simbolismul creștin în teologia Corpus Areo Pagiticum. - Zagorsk, 1975.

Ivanov S. Mistic Areopagit. // Credință și rațiune. - Harkov, 1914. - Nr. 6. - S. 695-795; - Nr. 7. - S. 19-27.

Cyprian (Kern), arhimandrit. Întrebare despre autor și originea monumentului. // Pseudo-Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine. - Buenos Aires, 1957.

Kryuchkov V. Teologia Areopagiticum Corpus. - Zagorsk, 1984.

Lossky V. Teologia apofatică în învățăturile Sf. Dionisie

Areopagit. // Lucrări teologice. - M., 1985. - Nr. 26. -

p. 163-172. Malyshev N. Doctrina Dogmatică a Areopagitului. //GBL. Muzeu

întâlnire. - F. 172. (Manuscris).

Makharadze M. Izvoarele filozofice ale Areopagitii. - Tbilisi, 1983. Nutsubidze Sh. Misterul lui Pseudo-Dionisie Areopagitul. // Actele Institutului de Limbă, Istorie și Cultură Materială care poartă numele academicianului N.

Marra. - Nr. 14. - Tbilisi, 1944. Despre Sfântul Dionisie Areopagitul și creațiile sale. // Lectură creștină.

- Partea 2. - Sankt Petersburg. , 1848.

Prokhorov G. Corpus de lucrări cu numele lui Dionisie Areopagitul în literatura antică rusă. // Proceedings of Department of Old Russian Literature. -

L., 1976. - Nr. 31. - S. 351-361. Prokhorov G. M. Monumentele literaturii traduse și ruse XIV -

secolele XV. - L., 1987. Prohorov G. Epistola către Tit către ierarhul Dionisie Areopagitul în slavă

traducere și iconografie „Înțelepciunea și-a făcut o casă”. //Proceduri

Departamentul de literatură și artă rusă antică. - T. 38. - S. 7 - 41. Rozanov V. Despre scrierile cunoscute cu numele Sf. Dionisie

Areopagit. //GBL. Colecția muzeului. - F. 172 (manuscris). Saltykov A. Despre semnificația areopagitei în arta rusă antică

(la studiul „Trinității” de Andrei Rublev). // Artă veche rusă

Secolele XV-XVII: Sat. articole. - M., 1981. - S. 5-24. Skvortsov K. Studiul întrebării autorului lucrărilor cunoscute din

numele Sf. Dionisie Areopagitul. - Kiev, 1871. Skvortsov K. Despre creațiile atribuite Sf. Dionisie Areopagitul.

// Actele Academiei Teologice din Kiev. - Kiev, 1863. - Nr. 8. M

p. 385-425. - Nr. 12. - S. 401-439. Tavradze R. Cu privire la problema atitudinii lui David Anakht față de pseudo-Dionisie

Areopagit. - Erevan, 1980. Honigman 3. Peter Iver și scrierile lui pseudo-Dionisie Areopagitul. -

Tbilisi, 1955.

BallH. Byzantinische Christentum. Drei Heiligenleben. - Munchen - Leipzig, 1923. BallH. Teologia mistică a lui Dionisie Areopagitul. - Londra, 1923. Ball H., Tritsch W. Dionysius Areopagita: Die Hierarchien der Engel und der

Kirche. - Munchen, 1955. Balthasar H. U. von. Kosmische Liturgie, Maximus der Bekenner und Krise des

Griechischen Weltbildes. - Freiburg im B., 1941. Brons B. Gott und die Seienden. Untersuchungen zum Verhaltnis von

Neuplatonischer Metaphysik und Christlicher Tradition bei Dionysius

Areopagita. - Göttingen, 1976.

Cavaler Ph. Dionysiaca. V. 1-2. - Paris, 1937 - 1950.

Cavaler Ph. Iisus-Hristos în operele pseudo-areopagitului. -Paris,

1951.

DaeleA. van den. Indici Pseudo-Dionisiani. - Louvain, 1941. Darboy M. (Euvres de saintDenys l "Areopagite. - Paris, 1887. Denysl" Areopagite (Lepseudo). // Dictionnaire de spiritualite. - Paris, 1957. --

T. 3.-P. 244-318. Fiecare G. Dionisie Areopagitul. Unu încă Doi, Tradiția Monahală în Răsărit și

Vest. - Michigan, 1976. Fowler J. The Works of Dionysius, Specially in Reference to Christian Art. -

Londra, 1872. Gersch St. De la Iamblichus la Eriugena: o investigație a preistoriei și

Evoluția tradiției pseudo-dionisiene. - Leiden, 1978. Godet P. Denys l "Areopagite. // Dictionnaire de theologie catholique. - Paris,

1911.-T. 4.-P. 429-436. Golitzin A. Cu Mistagogie. Dionysius Areopagita și predecesorii săi creștini.

- Oxford, 1980.

Goltz H. Hiera Mesiteia: Zur Theorie der hierarchischen Sozietät im Corpus

areopagiticum. - Erlangen, 1974. Hausherr I. Dogme et spiritualite Orientale. // Revue d "ascetique et de mystique.

- Paris, 1947. - T. 23. - P. 3-37.

Hausherr/. Doutes au sujet du divin Denys. // Orientalia Christiana Periodica. -

Paris, 1936. - T. 2. - P. 484-490. Hausherr I. Le pseudo-Denys est-il Pierre l "Iberien?" // Orientalia Christiana

Periodica. - Roma, 1953. - T. 19. - P. 247-260. Hausherr I. L "influence de Denys G Areopagite surla mystique byzantine. // Sixieme

Congres internationale d "etudes byzantines. - Alger, 1939. Hipler Fr. Dionysius der Areopagite: Untersuchungen über Aechtheit und

Glaubwürgkeit der unter diesem Namen vorhandenen Schriften. -

Regensburg, 1861.

Hipler pr. Dionysius der Areopagita. - Ratisbona, 1865. Honigman E. Pierre l "Iberien et les ecrits du Pseudo-Denys l" Areopagit. //

Memoires de l "Academie Royale de Belgique. - Vol. XLVIII. - Fase. 3. -

Bruxelles, 1952. Ivanka E. von. Dar et date de la composition du Corpus Areopagiticum // Actes

du 6e Congres internationale des etudes byzantines. - Paris, 1950. - P. 239

-240. Ivanka E. von. Dionysius Areopagita: Von den Namen zum Unnennbaren. -

Einsiedeln, 1959.

JahnA. Dionysiaca. - Altona - Leipzig, 1889. Kanakis I. Dionysius der Areopagite nach seinem Charakter als Philosoph

SFANTUL DIONIS

AREOPAGIT

DESPRE IERARHIA CERESTĂ

Traducere din greaca

Cu binecuvântarea episcopului Atanasie de Perm și Solikamsk

Hristos să fie călăuză în cuvânt și, dacă pot spune, Hristosul meu, Învățătorul în explicarea fiecărei Ierarhii. Dar tu, fiul meu, în conformitate cu sfânta instituție dată nouă de la Ierarhii noștri, ține seama cu evlavie de cuvintele sfinte, umbrite de inspirația din învățătura inspirată.

(Neb. Hierar. cap. 2, § 5)

Presbiterul Dionysius la co-presbiterul Timotei

Că toată iluminarea dumnezeiască, după bunătatea lui Dumnezeu, divers comunicată celor care sunt călăuziți de Providență, este simplă în sine și nu numai simplă, ci unește și pe cei luminați cu ea.
§ 1

Orice dar este bun și orice dar este desăvârșit de sus, coboară din Tatăl Luminilor (Iacov I, 17): de asemenea, orice revărsare de iluminare, revărsată cu har asupra noastră de la vinovatul ei - Dumnezeu Tatăl, ca o putere unică creată, încă înălțându-ne și făcându-ne simpli, ne înalță la unirea cu Tatăl atot-atrăgător și la simplitatea divină. Căci totul vine de la El şi la El, după cuvântul sfânt (Rom. XI, 36).

§ 2

Deci, întorcându-ne cu rugăciune către Isus, adevărata lumină a Tatălui, care luminează pe fiecare om care vine în lume (Ioan 1, 9), prin care am avut acces la Tatăl, izvorul luminii, să ne apropiem , pe cât posibil, lumina celui mai sfânt cuvânt al lui Dumnezeu, cel trădat nouă de Părinți, și, în măsura în care putem, să privim rândurile Minților cerești reprezentate în el sub simboluri și prototipuri. După ce am acceptat cu ochii imateriali și neînfricoși ai minții lumina cea mai înaltă și originară a Tatălui originar de Dumnezeu, lumina care în simboluri reprezentative reprezintă pentru noi rândurile cele mai binecuvântate ale Îngerilor, din această lumină vom aspira la raza ei simplă. . Căci această lumină nu-și pierde niciodată unitatea interioară, deși, după proprietatea ei binefăcătoare, ea este împărțită pentru a se contopi cu muritorii prin contopirea care le înalță munții. eși legându-i cu Dumnezeu. De asemenea, el rămâne în sine și rămâne în permanență într-o identitate imobilă și identică, iar cei care își fixează corect privirea asupra lui, după puterea lor, trezește durere și îi unește, după exemplul cum este simplu și unul în sine. . . Căci această rază Divină nu poate străluci asupra noastră în alt fel decât sub văluri diverse, sacre și tainice și, mai mult, după providența Tatălui, adaptându-se la propria noastră natură.

§ 3

De aceea, la stabilirea inițială a ritualurilor, Ierarhia noastră cea mai luminoasă se formează după asemănarea Ordinelor cerești principale, iar Ordinele imateriale sunt prezentate în diferite imagini materiale și imagini de asemănare, cu scopul ca noi, la cel mai bun a puterii noastre, urcă de la cele mai sacre imagini la ceea ce înseamnă ele, - la cele simple și neavând nicio imagine senzuală. Căci mintea noastră nu poate urca la apropierea și contemplarea Ordinelor cerești în nici un alt mod decât prin îndrumarea ei materială inerentă: și anume, recunoscând podoabele vizibile ca amprente ale splendorii invizibile, parfumurile senzuale ca semne ale distribuirii spirituale a darurilor, lămpile materiale ca o imagine de iluminare imaterială, spațioasă în temple, instrucțiunile propuse - printr-o imagine de saturație mentală a spiritului, ordinea decorațiunilor vizibile - printr-o indicație a unei ordini armonioase și permanente în cer, acceptarea Euharistiei Divine - prin comuniunea cu Isus; pe scurt, toate activitățile aparținând ființelor cerești, prin însăși natura lor, ne sunt livrate în simboluri. Și astfel, pentru ca acest lucru posibil să devenim asemenea lui Dumnezeu, odată cu instaurarea benefică a autorităților mistice, care ne descoperă privirii Ordinele cerești, iar Ierarhia noastră, prin posibila asemănare a Dumnezeieștii lor Liturghii, este prezentată ca colaborator cu ordinele cerești, sub imagini senzuale, mințile cerești ne sunt destinate în scrierile sacre, astfel încât prin senzual ne urcăm la spiritual, iar prin imaginile sacre simbolice - la Ierarhia simplă, cerească.

Că lucrurile divine și cerești sunt descrise decent sub simboluri, chiar și cu altele diferite.
§ 1

Deci, mi se pare, trebuie mai întâi să precizăm ce scop atribuim fiecărei Ierarhii și să arătăm beneficiul pe care fiecare îl oferă contemplatorilor săi; apoi - să înfățișeze Ordinele cerești, în conformitate cu învățătura tainică despre ele din Scriptură; În fine, să spunem sub ce imagini sacre Sfânta Scriptură prezintă ordinea ordonată a rândurilor cerești și să indice gradul de simplitate care trebuie atins prin aceste imagini. Acesta din urmă este necesar pentru ca noi să nu reprezentăm grosier, precum forțele inteligente ignorante, cerești și asemănătoare lui Dumnezeu, având multe picioare și fețe, purtând forma bestială a boilor sau cea bestială a leilor, cu ciocul curbat de vulturi, sau cu pene de pasăre; nici nu și-ar fi imaginat că în cer sunt care de foc, tronuri materiale, Zeități necesare pentru a ședea pe ele, cai de multe culori, comandanți înarmați cu sulițe și multe altele asemenea, arătate nouă de Sfânta Scriptură sub diferite simboluri misterioase (Ezec . I 7. Dan. VII, 9. Zaharia I, 8. 2 Macc. III, 25. Iosua V, 13). Căci este limpede că Teologia (Prin Teologie Dionisie Areop. înseamnă Sfânta Scriptură.) Pahimer a folosit imaginile pietice sacre pentru a descrie Forțe inteligente care nu au o imagine, având în vedere, așa cum am menționat mai sus, mintea noastră, având grijă de ea. inerente și asemănătoare capacității de a se ridica de jos în sus și adaptând imaginile lor sacre misterioase la conceptele sale.

§ 2

Dacă cineva este de acord că aceste descrieri sacre ar trebui acceptate, deoarece ființele simple în sine ne sunt necunoscute și invizibile, să știe, de asemenea, că imaginile senzuale ale minților sfinte găsite în Sfânta Scriptură sunt diferite cu ele și că toate aceste nuanțe de Numele angelice sunt, ca să spunem așa, grosolane. Dar ei spun: Teologii, adică scriitorii inspirați de Dumnezeu, care se lansează în înfățișarea ființelor complet necorporale într-o formă senzuală, au trebuit să le imprime și să le prezinte în imagini caracteristice lor și, pe cât posibil, asemănătoare lor, împrumutând astfel de imagini. din cele mai nobile ființe – parcă imateriale și mai înalte; și să nu reprezinte ființe cerești, asemănătoare lui Dumnezeu și simple în imagini pământești și joase. Căci în primul caz, ne-am putea urca mai convenabil la cele cerești, iar imaginile celor mai pașnice ființe nu ar avea o deosebire totală cu cele înfățișate; în timp ce în acest din urmă caz, forțele divine inteligente sunt umilite, iar mintea noastră este înșelată, agățându-se de imagini brute. Poate că altcineva va crede într-adevăr că cerul este plin de mulți lei și cai, că acolo doxologiile constau în jârâit, că sunt turme de păsări și alte animale, că sunt lucruri joase acolo - și, în general, tot ceea ce este Sfânta Scriptură. a explica Ordinele Îngerilor reprezintă în asemănările sale, care sunt complet diferite și conduc la infidel, indecent și pasionat. Și după părerea mea, studiul adevărului arată că Prea sfântă Înțelepciune, izvorul Scripturii, reprezentând Forțele inteligente cerești în imagini senzuale, le-a aranjat pe amândouă în așa fel încât acestea și forțele divine să nu fie umilite și nu avem o nevoie urgentă de a ne ataşa de imagini pământeşti şi joase. Nu fără motiv, ființele care nu au imagine și formă sunt prezentate în imagini și contururi. Motivul pentru aceasta, pe de o parte, este proprietatea naturii noastre că nu putem urca direct la contemplarea obiectelor spirituale și avem nevoie de ajutoare specifice nouă și decente naturii noastre, care ar reprezenta de nedescris și suprasensibil în imagini de înțeles pentru noi; pe de altă parte, faptul că Sfânta Scriptură, plină de sacramente, este foarte potrivită pentru a ascunde adevărul sacru și misterios al celor mai pașnice Minți sub văluri sacre de nepătruns și prin aceasta să o facă inaccesibilă oamenilor trupești. Căci nu toți sunt inițiați în sacramente și nu toți, după cum spune Scriptura, au rațiune (1 Cor. VIII, 7). Iar pentru cei care ar condamna imaginile diferite și ar spune că nu sunt decente și desfigurează frumusețea ființelor asemănătoare lui Dumnezeu și sfinte, este suficient să răspundă că Sf. Scriptura ne exprimă gândurile sale în două moduri.

§ 3

§2

Așa cum credem noi, este explicația numelor acestor ființe cerești. Acum este necesar să spunem care este, după părerea noastră, Ierarhia lor. Destul, cred, am spus că scopul fiecărei Ierarhii este imitarea constantă a lui Dumnezeu și că activitatea fiecărei Ierarhii este împărțită în acceptarea sacră de către ei înșiși și comunicarea către alții a adevăratei purificări, a luminii divine și a titlului de desăvârșire. Acum vreau să spun, în conformitate cu demnitatea acestor minți înalte, despre modul în care Ierarhia lor sfântă este descrisă în Sfânta Scriptură. Trebuie să presupunem că primele Ființe care urmează Divinității care le împlinește și ocupă un loc, parcă, în pragul acestuia și depășesc orice forță creată vizibilă și invizibilă; Aceste ființe alcătuiesc, ca să spunem așa, o Ierarhie acasă cu Dumnezeu și asemănătoare în toate cu El. Căci trebuie să ne gândim că, în primul rând, ele sunt ființe pure, nu numai pentru că sunt lipsite de pete și impurități ale viciului sau că nu au vise senzuale, ci pentru că sunt mai presus de toate joase, mai pure decât toate cele sacre ale lor cele mai josnice, și chiar, în cea mai înaltă puritate, stau deasupra tuturor forțelor cele mai asemănătoare lui Dumnezeu; și că, din cauza imuabilității iubirii lor pentru Dumnezeu, ei își respectă în mod constant ordinea în aceeași activitate neconstrânsă și întotdeauna și sunt complet hotărâți să se schimbe în rău, dar păstrează temelia naturii lor asemănătoare lui Dumnezeu mereu de nezdruncinat și de neclintit. . În al doilea rând, ele sunt însă ființe contemplative, nu în sensul că contemplă imagini senzuale cu mintea lor sau urcă la cunoașterea Divinului prin diferite imagini găsite în Sfânta Scriptură, ci prin faptul că posedă o cunoaștere complet simplă a Luminii celei mai înalte. și plină, pe cât posibil, de contemplarea sursei, frumusețe originală, de neînțeles și trinitară; ei sunt, de asemenea, onorați cu părtășia cu Isus, nu în imagini sacre, imprimând în mod figurat asemănarea divină, ci, ca fiind cu adevărat apropiați de El, prin participarea directă la cunoașterea sfatului Său divin; și, mai mult, în cel mai înalt grad li se oferă capacitatea de a-L imita pe Dumnezeu și, pe cât posibil, au cea mai strânsă comuniune cu Divinul și proprietăți umane Iisus. La fel, ei sunt desăvârșiți, dar nu pentru că sunt luminați cu cunoașterea rezolvării diferitelor simboluri sacre, ci pentru că sunt plini de prima și predominantă comunicare cu Dumnezeu, în conformitate cu cea mai înaltă, ceea ce este posibil pentru Îngeri, cunoaşterea lucrărilor Sale divine. Căci ei sunt sfințiți nu prin alte ființe sfinte, ci de la Însuși Dumnezeu, deoarece ei sunt în mod direct, în puterea și rangul lor atotsuperioare, îndreptați către El și în cea mai înaltă curăție sunt întemeiați pentru totdeauna în El; dar datorită frumuseții lor imateriale și spirituale, ei sunt îngăduiți, pe cât posibil, la contemplarea lui Dumnezeu, iar ca primii, cei mai aproape de Dumnezeu și mai ales sfințiți de El, Ființele învață de la Sine motivele înțelepte ale faptelor Sale divine.

§3

Prin urmare, teologii arată clar că rândurile inferioare ale Ființelor cerești învață pe bună dreptate cunoașterea faptelor divine de la Ființe superioare; iar acestea, ca cele mai înalte dintre toate, învață tainele divine, pe cât posibil, de la Însuși Dumnezeu. Căci unele dintre aceste Ființe, așa cum reprezintă teologii, au aflat de la cel mai înalt secret că cel care s-a înălțat la cer în formă umană este Domnul Forțelor cerești și Regele gloriei; alții, nedumeriți în legătură cu Isus Însuși și dorind să cunoască secretul economiei Sale divine, învață direct și primesc o revelație de la Isus Însuși despre iubirea Sa cea mai înaltă pentru rasa umană. „Az, – se spune, – Eu vorbesc dreptatea și judecata mântuirii”(). Este demn de uimirea mea că până și prima dintre Ființele cerești și atât de superioară tuturor celorlalte, asemenea ființelor medii, își dorește cu evlavie iluminarea divină. Căci ei nu întreabă imediat: „Cât de stacojiu este haina ta?” dar mai întâi sunt perplexi în ei înșiși, arătând prin faptul că, deși doresc cu tărie să cunoască Taina Divină, nu se grăbesc să anticipeze iluminarea pe care Dumnezeu o trimite asupra lor. Astfel, prima Ierarhie a Minților cerești, inițiată încă de la Începutul Perfecțiunii, prin însuși faptul că se străduiește în mod direct spre El — plină, pe cât posibil, de cea mai sfântă purificare, de lumină din belșug și de cea mai desăvârșită sfințire — este purificat, iluminat și desăvârșit, fiind nu numai complet liber de atașamentul față de pământesc, ci și plin de lumina originară, participând la cunoașterea și cunoașterea originară. Deci, acum este potrivit să spunem pe scurt că participarea cunoașterii divine este purificare, iluminare și perfecțiune; căci ea, într-un anumit fel, curăță de ignoranță, dând cunoștințe demne despre misterele desăvârșite. Cu aceeași cunoaștere divină, cu care purifică, luminează și mintea, care înainte nu știa ceea ce i se dezvăluie acum prin iluminarea de sus și, în final, cu aceeași lumină, desăvârșește, dând o cunoaștere fermă a secrete sacre.

§4

Capitolul XIV

§1

Și asta, după părerea mea, merită o reflectare atentă, ceea ce spune Scriptura despre îngeri, adică că sunt mii de mii și zeci de aceia, înmulțind cifrele cu ei înșiși, avem cei mai mari. Prin aceasta arată clar că rândurile Ființelor cerești sunt nenumărate pentru noi; pentru că nenumărata gazdă fericită a celor mai pașnice Minți. Ea depășește ponderea mică și insuficientă a numerelor pe care le folosim și este determinată cu precizie de singura lor înțelegere și cunoaștere transcendentă și cerească, conferită lor cu un exces din Înțelepciunea divină omniscientă, care este cel mai înalt Început dintre tot ce există, cauza realizării, puterea de susținere și ultima limită a tuturor.

Capitolul XV

Ce înseamnă imaginile senzuale ale Forțelor Angelice; ce înseamnă focul lor, aspect uman, ochi, nări, urechi, gură, atingere, pleoape, sprâncene, vârstă de înflorire, dinți, umeri, coate, brațe, inimă, piept, coloană vertebrală, picioare, aripi, goliciune, halat, haine strălucitoare , haine preoțești, curele, baghete, sulițe, topoare, unelte geometrice, vânturi, nori, aramă, chihlimbar, chipuri, aplauze, flori din diverse pietre; ce înseamnă tipurile de leu, bou, vultur; că caii și diferitele lor flori; ce sunt râurile, carele, roțile și ce înseamnă bucuria amintită a îngerilor?

§1

Lasă-ne, dacă vrei, să ne odihnim privirea mintală de contemplarea grea și intensă, potrivită Îngerilor; să coborâm la o considerație specială a imaginilor diverse și multiforme ale celor angelice și din ele, ca și din imagini, vom începe să urcăm la simplitatea Minților cerești. Să știți în primul rând că atunci când cea mai bună explicație a imaginilor sacre, misterioase reprezintă aceleași rânduri ale Ființelor cerești, atunci când îndeplinesc acțiuni sacre, acum sunt la comandă, apoi din nou subordonați, uneori ultimele Ordine sunt la comandă. , iar primele sunt subordonate și, în cele din urmă, primul, mijlocul și ultimul Ordin având propriile puteri - că nu este nimic deplasat în acest mod de a explica. Căci dacă am spune că unele Ordine, când înfăptuiesc acțiuni sacre, se supun celor dintâi, atunci ei înșiși stăpânesc asupra lor și că cei dintâi, stăpânind peste ultimele, din nou se supun acelora asupra cărora le stăpânesc; atunci acest mod de a explica, într-adevăr, ar fi indecent și inconsecvent. Când spunem că aceleași Ordine domnesc și împreună se supun, totuși, nu asupra lor sau asupra lor înșiși, ci fiecare dintre ele se supune celor mai înalte, ci stăpânesc asupra celor mai de jos, atunci putem spune pe bună dreptate că imaginile sacre menționate în Scriptură, de fapt, aceleași și corect poate fi aplicat uneori la primele, mijlocii și ultimele forțe. Astfel, îndreptarea de luptă către cele cerești, îndreptarea neîncetată către sine, păstrarea forțelor proprii și participarea la puterea providențială, prin comunicarea forțelor proprii către cele inferioare, se potrivește pe bună dreptate tuturor Ființelor cerești, deși unele (cum a fost spus adesea) în cel mai înalt grad și complet, iar altele în parte și într-o măsură mai mică.

§2

Când explicăm prima imagine, trebuie mai întâi să ne gândim de ce Teologia folosește aproape cel mai mult simbolurile focului. Căci veți descoperi că nu reprezintă doar roți de foc, ci și animale de foc, iar oamenii, ca un fulger, așează mulți cărbuni aprinși lângă Ființele cerești, reprezintă râuri de foc care curg cu un zgomot îngrozitor; el spune, de asemenea, că tronurile sunt de foc, iar prin însuși numele serafimilor el arată că aceste ființe superioare sunt de foc și le atribuie proprietățile și acțiunile focului și, în general, atât în cer, cât și pe pământ, el îi place în special să folosească imagini de foc. După părerea mea, tipul de foc indică proprietatea asemănătoare lui Dumnezeu a minților cerești. Căci sfinții teologi descriu adesea Ființa cea mai înaltă și de nedescris sub masca focului, întrucât focul poartă în sine multe și, dacă pot spune, imagini vizibile ale calității divine. Căci focul senzual este, ca să spunem așa, în toate, trece liber prin toate, nu este înfrânat de nimic; este limpede și în același timp ascunsă, necunoscută în sine, dacă nu există substanță asupra căreia să-și facă efectul; evaziv și invizibil în sine; totul cucerește și orice atinge, își are efectul asupra tuturor; totul se schimbă și comunică cu tot ce se abordează în vreun fel; Cu căldura ei dătătoare de viață, reînnoiește totul, luminează totul cu raze clare; irezistibil, de neînțeles, are puterea de a separa, neschimbabil, se străduiește în sus, pătrunzător, iese la suprafață și nu-i place să fie dedesubt; mereu în mișcare, în mișcare de sine și în mișcare totul; are puterea de a se îmbrățișa, dar nu se îmbrățișează pe sine; nu are nevoie de nimic altceva, se înmulțește neobservat și în fiecare substanță convenabilă pentru el își arată marea sa putere; activ, puternic, inerent în tot ceea ce este invizibil; lăsat în neglijare pare a fi inexistent, dar prin frecare, parcă printr-o oarecare căutare, într-o substanță asemănătoare acesteia, apare brusc și dispare din nou și, comunicându-se din belșug la toate, nu scade. Puteți găsi multe alte proprietăți ale focului, ca în imagini senzuale care arată proprietățile divine. Știind acest lucru, înțelepții lui Dumnezeu prezintă ființe cerești sub masca focului, arătându-și astfel asemănarea cu Dumnezeu și posibila lor imitație a lui Dumnezeu.

§3

Ființele cerești sunt și ele reprezentate sub imaginea oamenilor, deoarece o persoană este înzestrată cu rațiune și este capabilă să-și fixeze privirea mentală asupra durerii sale; pentru că are directă și corectă aspect, a primit dreptul natural de comandă și putere și pentru că, deși este inferior celorlalte animale în sentimentele sale, el stăpânește peste tot cu puterea supraabundentă a minții sale, cu o vastă capacitate de raționament și, în cele din urmă, cu un spirit, în mod natural liber și invincibil.

Chiar cred că în fiecare dintre numeroasele membre ale corpului nostru se pot găsi imagini similare care descriu proprietatea Puterilor Cerești. Astfel, se poate spune că abilitatea de a vedea înseamnă contemplarea lor cea mai clară a luminii divine și, în același timp, o acceptare simplă, calmă, nestingherită, rapidă, pură și impasibilă a iluminării divine.

Puterile de recunoaștere a mirosului înseamnă capacitatea de a percepe, pe cât posibil, un parfum care depășește mintea, de a distinge corect de duhoare și de a o evita complet. Simțul auzului este capacitatea de a participa la inspirația divină și de a o primi în mod inteligent. Gust - saturație cu hrană spirituală și acceptare a jeturilor divine și hrănitoare.

Atingerea este capacitatea de a distinge corect între util și dăunător.

Genele și sprâncenele - capacitatea de a păzi cunoștințele divine.

Vârsta înfloritoare și tinerească - vitalitate mereu înfloritoare.

Dinții înseamnă capacitatea de a împărți hrana perfectă luată; căci fiecare ființă spirituală, primind o simplă cunoaștere de la o ființă a unui sine superior, cu toată sârguința o desparte și o înmulțește, transferându-se la ființe inferioare, în conformitate cu acceptabilitatea lor. Umerii, coatele și brațele semnifică puterea de a produce, de a acționa și de a realiza.

Inima este un simbol al vieții asemănătoare lui Dumnezeu, care împărtășește cu generozitate forța sa de viață cu ceea ce îi este încredințat în grija.

Coloana vertebrală înseamnă ceea ce conține toate forțele vitale.

Picioare - mișcarea, viteza și viteza eforturilor lor pentru Divin. De aceea, Teologia înfățișează picioarele ființelor sfinte ca înaripate. Căci aripa înseamnă o înălțare rapidă în sus, un zbor ceresc și înalt, care, în aspirația sa către munte, se ridică deasupra tuturor lucrurilor pământești. Lejeritatea aripilor înseamnă o distanță perfectă de pământesc, o dorință completă, nestingherită și ușoară de a vyp; goliciunea și lipsa pantofilor - libertate, disponibilitate veșnică, irezistibilă, distanță de tot ce este exterior și posibilă asimilare la simplitatea ființei lui Dumnezeu.

§4

În măsura în care Înțelepciunea simplă și multiplă acoperă uneori goliciunea lor și le dă să poarte niște arme, acum vom explica, pe cât posibil pentru noi, aceste haine și unelte sacre ale Minților cerului.

Îmbrăcămintea luminoasă și asemănătoare focului, după cum cred, înseamnă, după asemănarea focului, asemănarea lor cu Dumnezeu și puterea de a lumina, în conformitate cu starea lor în cer, unde locuiește lumina, care strălucește și strălucește spiritual. Îmbrăcămintea preoțească înseamnă apropierea lor de viziunile divine și misterioase și consacrarea vieții lui Dumnezeu.

Centurile înseamnă capacitatea lor de a proteja forțele fructuoase în sine, și concentrarea acțiunii lor într-un singur scop, afirmat pentru totdeauna în aceeași stare, ca și în cercul drept.

§5

Baghetele înseamnă demnitatea lor regală și dominatoare și execuția directă a tuturor lucrurilor. Sulițele și topoarele înseamnă puterea de a separa ceea ce nu le este caracteristic, ascuțimea, activitatea și acțiunea de a distinge forțele.

), înseamnă viteza activității lor, care pătrunde constant peste tot, capacitatea lor de a fi transferate de sus în jos, și de jos în sus, ridicându-le pe cele inferioare la înălțimi înalte și încurajându-i pe cele mai înalte să comunice cu cele inferioare și să aibă grijă. dintre ei. Se mai poate spune că prin numele vânturi este semnificată asemănarea cu Dumnezeu a Minților cerești; căci vântul are în sine și asemănarea și imaginea acțiunii divine (cum am arătat suficient acest lucru în Teologia simbolică, cu explicația tainică a celor patru elemente), după mobilitatea sa naturală și dătătoare de viață, după străduință rapidă, de neoprit și datorită necunoscutului și ascunsului pentru noi începutul și sfârșitul mișcărilor sale. „Nu cântăriți mai mult”, se spune „de unde vine și pleacă camo”(). Mai departe, Teologia îi înconjoară cu nori, însemnând prin aceasta că Mințile sacre sunt într-un mod de neînțeles pline de o lumină misterioasă, acceptă lumina originară fără deșertăciune și o transmit din belșug ființelor, inferioare, în conformitate cu natura lor; că sunt înzestrați cu puterea de a naște, de a înviora, de a regenera și de a realiza după chipul ploii mintale, care, cu picături abundente, trezește subsolul pe care îl iriga spre naștere dătătoare de viață.

§7

Dacă, totuși, Teologia se aplică Ființelor cerești sub formă de aramă ((de ex. Ezechiel 1:7, XL:3; )), chihlimbar (Ezec. 1, 5, VIII, 2) și pietre multicolore ((de ex. )): apoi chihlimbarul, ca ceva auriu și argintiu, înseamnă o strălucire nestrălucitoare, inepuizabilă, inepuizabilă și neschimbătoare, ca în aur, iar ca în argint, o strălucire strălucitoare, asemănătoare luminii, cerească.

Cuprului ar trebui atribuită fie proprietatea focului, fie proprietatea aurului, despre care am vorbit deja.

În ceea ce privește diferitele culori ale pietrelor, trebuie să ne gândim că culoarea albă înfățișează domnia, roșu - aprins, galben - auriu, verde - tinerețe și vigoare; într-un cuvânt, în orice fel de imagini simbolice vei găsi o explicație misterioasă. Dar, după cum cred, am spus deja destule, dacă este posibil, despre acest subiect; acum este necesar să trecem la explicarea sacră a reprezentării misterioase a Minților cerești, sub forma anumitor animale.

§8

Și în primul rând, imaginea unui leu (; Ezek. 1, 10), trebuie gândit, înseamnă putere dominatoare, puternică, irezistibilă și o asimilare fezabilă a neînțelesului și inefabilului Dumnezeu prin faptul că închid în mod misterios căile și căile spirituale care conduc. la iluminarea divină a lui Dumnezeu.

Imaginea unui bou (Ez. 1, 10) înseamnă putere, vigoare și ceea ce face brazdele spirituale capabile să primească ploi cerești și roditoare; coarnele înseamnă putere protectoare și invincibilă.

Mai mult, imaginea unui vultur (Ezechiel 1, 10) înseamnă demnitate regală, înălțime, viteză de zbor, vigilență, vigilență, viteză și pricepere în obținerea hranei, întărirea puterii și, în cele din urmă, capacitatea, cu o încordare puternică a ochilor, Priviți liber, direct, constant la raza plină și luminoasă care curge din Lumina Divină.

În fine, imaginea cailor înseamnă smerenie și ascultare rapidă; caii albi () înseamnă lejeritate, sau mai bine afinitate cu lumina divină; negru () - secrete necunoscute; roșcate () - activitate înflăcărată și rapidă; pestrițat () - negru și culoare alba- puterea prin care extremele sunt conectate, iar în mod înțelept prima este conectată la a doua, a doua la prima.

Dar dacă nu ne-ar păsa de concizia compoziției, atunci toate proprietățile particulare și toate părțile structurii corporale ale animalelor prezentate ar putea fi aplicate într-un mod decent Forțelor cerești, luând asemănarea nu exactă. sens. Astfel, înfățișarea lor furioasă ar putea fi aplicată curajului spiritual, în care mânia este gradul extrem, pofta dragostei Divine și, pe scurt, toate sentimentele și părțile animalelor mute la gândurile imateriale ale Ființelor cerești și ale forțelor simple. Dar pentru cei prudenți, nu numai aceasta, ci și explicarea imaginii misterioase este suficientă pentru a înțelege obiectele de acest fel.

§9

Ar trebui să arate acum semnificația râurilor, roților și carele aplicate ființelor cerești. Râurile de foc () înseamnă izvoarele divine, hidratând din abundență și neîncetat aceste Ființe și hrănindu-le cu rodnicie dătătoare de viață. Carele (2 Regi II11, VI17) semnifică acțiunea concertată a egalilor. Roțile (Ezechiel 1:16, 10:2), înaripate, care se deplasează constant și direct înainte, înseamnă puterea Ființelor cerești de a merge în activitatea lor pe o cale dreaptă și corectă, deoarece toată aspirația lor spirituală de sus este îndreptată de-a lungul unui drum drept și constant.

Este posibil să acceptăm imaginea roților spirituale într-un alt sens misterios. Li s-a dat un nume, cum spune Teologul: „gel, gel” (Ez. X, 13), care în ebraică înseamnă „rotație și revelație”. Rotația aparține roților de foc și divine, deoarece ele se întorc neîncetat în jurul aceluiași bine; revelațiile, în măsura în care ele dezvăluie secrete, le ridică pe cele inferioare și coboară iluminarea superioară în jos.

Rămâne să explicăm bucuria () Ordinelor cerești. Adevărat, ele sunt complet străine de bucuria noastră pasivă; cu toate acestea, ei se bucură, după cum spune Scriptura, de Dumnezeu pentru găsirea celor pierduți, după bucuria lor liniștită asemănătoare lui Dumnezeu, după plăcerea lor sinceră în grija Providenței pentru mântuirea celor care se întorc la Dumnezeu și conform celor desfătări inexplicabile pe care oamenii sfinți le simțeau foarte des când de sus coborau asupra lor iluminarea divină.

Așa aș putea spune despre imaginile sacre. Deși explicațiile lor nu sunt pe deplin satisfăcătoare, ele, în opinia mea, contribuie la asigurarea faptului că nu avem un concept scăzut de imagini misterioase.

Dacă spuneți că nu am menționat toate, în ordinea prezentată în Scriptură, atât acțiunile, cât și imaginile forțelor angelice, atunci răspundem la aceasta cu o recunoaștere sinceră că parțial nu avem cunoaștere completă a lucrurilor lumești și nevoie de altceva.îndrumător și mentor în ceea ce privește acest subiect, dar în mare parte, ca echivalent cu ceea ce am spus, a fost lăsat cu intenția, având grijă de concizia eseului și păstrând cu evlavie tăcerea despre secretele care ne sunt inaccesibile.